Ọrúnmìlà was een zeer succesvolle en zeer volleerde Babalawo. Hij had verschillende klanten aan wie hij dagelijks diende. Het bereikte al snel een stadium dat hij de dagelijkse taken niet alleen aankon. Hij besloot daarom om een ​​slaaf te gaan kopen die hem zou helpen bij zijn dagelijkse activiteiten. Voordat hij naar de slavenmarkt ging, bracht hij zijn twee studenten op de been voor een Ifa-consult:

zou het verstandig zijn om op dat moment een slaaf te kopen?

Zou de slaaf hem ten goede komen?

Zou het niet verstandig voor hem zijn om zoveel mogelijk het hoofd te bieden of gewoon op zoek te gaan naar leerlingen die hem zouden helpen boodschappen te doen en op zoek te gaan naar dingen voor zijn vele klanten?

De Awo vertelde Ọrúnmìlà dat hij op het punt stond zijn geld uit te geven aan iets waarvan hij de prestaties van zijn zakelijke activiteiten wilde verbeteren, hij werd aangespoord door te gaan en het te doen omdat het hem veel zou helpen en zijn ogen zou openen voor ander technologisch aspect van zijn werk. Hij kreeg het advies om ẹbọ met drie duiven, drie kippen, drie parelhoenders en geld aan te bieden. Ọrúnmìlà volgde en ging op weg naar de Ejìgbòmẹkùn-markt.

Op de markt zag hij Ọ̀sányìn in ketens.

Hij werd op de markt gebracht om als slaaf te worden verkocht. Ọrúnmìlà besloot om hem te kopen omdat ze familie waren en collega's uit de hemel waren. Ze onderhandelden over de prijs en uiteindelijk bracht hij Ọ̀sányìn en bracht hem naar huis. Op weg naar huis, legde hij aan Ọ̀sányìn uit dat hij naar de markt van Ejìgbòmẹkùn kwam om een ​​slaaf te kopen. Ọ̀sányìn vertelde Ọrúnmìlà dat hij klaar zou zijn om Ọrúnmìlà te helpen bij zijn werk en dat hij voor altijd dankbaar zou zijn voor Ọrúnmìlà dat hij het was die hem als slaaf kocht en niet iemand anders.

De volgende dag wilde Ọrúnmìlà uitgaan. Hij droeg Ọ̀sányìn op om het onkruid in zijn achtertuin te verwijderen zodat slangen en andere reptielen niet het huis in zouden kruipen.

Toen Ọrúnmìlà thuiskwam, ontmoette hij, tot zijn grote verbazing, de hele achtertuin vrijwel onaangeroerd. Hij riep Ọ̀sányìn om bij hem te vragen waarom hij de taak om de wiet en alle struiken te verwijderen niet had uitgevoerd. Het onkruid en grassen dat hij in de achtertuin van Ọ̀rúnmìlà vond, waren van spirituele, medicinale of occulte betekenis.

Ọrúnmìlà vroeg Ọ̀sányìn om zijn verklaringen uit te leggen, Ọ̀sányìn nam Ọrúnmìlà naar zijn achtertuin en begon naar het een voor een wijzen op alle onkruid, struiken en wortels en vertelde Ọrúnmìlà over hun betekenis.

Ọ̀sányìn zei: “dit is een blad van voorspoed. Welke zal ik afsnijden ”?

Hij zou naar een ander blad wijzen en zeggen: "deze is voor een goede gezondheid, welke zal ik afsnijden"? hij wees naar nog een ander en zei. "Dit is voor een lang leven, welke zal ik opruimen"?

Hij bleef maar doorgaan totdat hij door de hele achtertuin liep.

Er was geen blad, wortel, struik of wiet die van geen betekenis was.

Eerder had Ọrúnmìlà nooit het gebruik van kruiden, bladeren, wortels of struiken in zijn werk gebruikt. Hij gebruikte altijd al iyerosun en bezweringen om zijn werk te doen. Hij redeneerde toen dat het niet alleen mogelijk en uitvoerbaar zou zijn om kruiden en wortels te combineren met bezwering in zijn werk, het zou even nuttig en effectiever zijn. Op deze manier heeft Ọrúnmìlà Ọ̀sányìn omgezet van een slaaf in een zakenpartner.

Ọ̀sányìn begon toen kruiden en wortels voor verschillende kwalen voor te bereiden, terwijl Ọrúnmìlà de bezweringen zou reciteren om ze effectiever dan ooit tevoren te maken. Het resultaat was ongelooflijk. Het verbeterde niet alleen de doeltreffendheid van de werken van Ọ̀rúnmìlà, het tilde hem ook op in de samenleving.

Deze prestatie kwam tot stand als gevolg van Ọ̀sányìn's introductie van kruiden en wortel in Ọrúnmìlà. Vanaf die dag tot vandaag, is het moeilijk om kruiden en hun toelichtende bezweringen te scheiden. Iedereen, zij of zij een Ifa priester of priesteres, olòrìṣà, kruidkundige, occultist enzovoort die kruiden en wortels combineert met bezwering, maakt eenvoudigweg gebruik van de gecombineerde inspanningen van Òsányìn en Ọrúnmìlà. Beiden waren dus blij, zongen en prezen Ifa en Olódùmarè.

https://www.patreon.com/oshunfemi

https://www.patreon.com/posts/30539369

  

Writing about our Religion

The cult of the Òrìṣàs was maintained, for centuries, through the oral tradition. In a time where nothing was written, everything was transmitted form "mouth-to-ear" and the possibility of making written notes was considered but disregarded not only to tradition but also to the deities themselves. "Lukumí is learned in practice, in the daily life of the Ilé Òòṣà" Our elders emphatically stated.

I do not intend to theorize as to the validity of this assertion. It might work effectively at a time when worshipers lived only on worship, dedicating their full time to it. But today things have changed……In the present conjuncture, few are the priests who live exclusively from the cult and for the cult. The current human being, however dedicated to his religion, has to divide his/her time by equating a space for religious practice and a space for his/her activities as a common citizen. After all, unlike in Africa, being an Olóòrìṣà is not, or at least should not be, a profession!

Add to this a detail that we deem most important:

Our religious ancestors, the African blacks brought by force to our land, had no writings and for this reason, and for this reason alone, they did not write their religious foundations, although they kept them alive through symbols that represented to them such an effective language as writing.

Unfortunately the technique of interpretation of the language of symbols, retained by those who dominated it, disappeared with them in that they preferred to take it to their tomb to transmit it to whoever it was. And what's left for us?

Sparse scraps, that's what we have left! snippets and rags scattered here and there, and now a group of self-sacrificed priests, me included, tries, with much sacrifice, to gather and, stitch together, to remake the puzzle created by the cultural suicide to which our religion was subjected. Yet these same self-denying ones are criticized and accused of publicly exposing the most secretive secrets of our religion, making them accessible to the uninitiated, as if this could bring about more serious consequences than the manipulation of knowledge so vaunted by their accusers, to know this one that, in most cases, does not withstand a questioning, no matter how superficial and elementary it may be.

"Maybe he does not fear the spread of knowledge"! I affirm in response to the detractors who tremble with fear at the danger of seeing their "truths" crumble before the gentle breeze of a movement of intellectualization of worship in all its diversity of segments. It is not my intention to stir up disputes between the reactionaries and those who think it is legitimate to disseminate religious knowledge, and Afro-Cuban culture by using written records of everything that can bring subsidies to the followers of this religion, as well as those who are passionate about this culture.

It remains for us to remember, and any one is to observe "in loco", just by visiting the temples of any other religions, that in all of them, whatever their origin, books are always present in the rituals. They are read and consulted during liturgies and are as sacred as the other components of the altar.

The time has passed. Now we live fast. Illiteracy is combated like the plague, a plague that places the human being in a state of inferiority only comparable to that considered legally incapable. Lukumí is no longer, fortunately, a religion of the illiterate. 

It demands of its followers, and much more of its priests, not a minimum, but a cultural load, sufficiently solid to give them the understanding of its esoteric foundations. And there is the knowing.

But in truth, I am happy to see that those who fight or critique the publications on Lukumí religion, are the first to buy those same publications, always with the hypocritical excuse of trying to evaluate what is contained in them, as if they had, the three basic requirements:

• General culture,
• Religious culture
• Sincerity of      purpose.

The present work has the intention to help all, including those who abhor books, to find solutions to their problems and those of those who depend on them.

Orin Ọ̀sányìn

https://www.patreon.com/posts/free-orin-30704602

Fooling around with recording songs 

At dawn the Ọ̀sányìnista is already up and going towards the Igbó - the forest. Arrived at the edge of the forest he must ask permission to enter. He moves along the edge of the forest waiting for a intuitive sign of green light, while he does that he sings this Ọfọ̀ sprinkling water. Once he feels that he could enter the forest at a certain place he gives Obì to ask permission to enter.......

Come take on this journey with me, and join me in my studies on patreon ♥♥

Ẹ jìn, ẹ jìn ewé ó, ẹ jìn - You of these. You have given [us] the leaves, you of these. 

Ẹ jìn, ẹ jìn ewé ó, ẹ jìn - You of these. You have given [us] the leaves, you of these. 

Ẹ jìn meré-meré Ọ̀sányìn wa oògùn - You habitually have given us the magic Ọ̀sányìn. 

Ẹ jìn meré-meré Ọ̀sányìn wa’lé ó - You of these, habitually Òsányìn, [we] come to your  house. 

Máà lọ bá inọ́n ní igbó ti igbó a bọ - We will never go like fire to the woods where we  worship you. 

Máà lọ bá inọ́n ní igbó ti igbó a bọ -  We will never go like fire to the woods where we  worship you. 

Wa dé omi, máà dé inọ́n - We will arrive with water, we will never arrive with fire. 

Máà lọ bá inọ́n ní igbó ti igbó a bọ - We will never go with fire to the woods where we  worship you.

Je beschermengel versterken

Hoe geef je Licht aan je beschermengel?

In het spiritisme steken we kaarsen aan voor onze beschermengel.

In de visie van spiritisme is de beschermengel niet hetzelfde als de beschermengel die de meeste mensen indenken [blonde grote man met vleugels], maar een goddelijke manifestatie van God die de taak heeft gekregen met ons te lopen om ons te begeleiden en te beschermen tijdens ons leven hier op aarde.

De beschermengel van het spiritisme is Niet je Òrìṣà maar een aparte entiteit.

Soms voelen we ons niet lekker en moeten we soms onze beschermengel versterken doormiddel van energie [licht en water]

Benodigdheden:

·         1 glas water

·         1 witte (7 dagen) kaars, of theelichtje

Soms gebruiken we een 7 dagen kaars, dit symboliseert de 7 lichamen die wij bezitten (de 7 aura’s, de 7 chakra’s etc..)

Steek je kaars aan en doe een gebed:

Ik hef mijn gedachte op aan God

Dat mijn roep mijn beschermengel bereikt

Dat u deze kaars zegent, magnetiseert, en ontvangt

In de naam van uw macht en in de naam van uw Goddelijke mysterie

Dat uw heilige Goddelijke mysterie zich doormiddel van deze kaars hier manifesteert, mijn beschermengel.

Dat U me zo kan beschermen en uit de buurt houdt van het kwaad, uit de buurt van degenen die mij niets goeds wensen, uit de buurt van afgunst en boze ogen.

Maak dat om mij heen ik word bedekt met energie, met licht, mij beschermend tegen al het kwaad.

Moge het geestelijk of materieel zijn, lichamelijk dan wel stoffelijk.

Moge het zo zijn.

Pak de kaars en houd het boven je hoofd en draai/beweeg het tegen de klok in 7 keer

Zeg het gebed:

Mijn heilige beschermengel ik vraag u om me te reinigen en van mij weg te nemen, al de astrale parasieten en alle vormen van negatieve gedachten.

Dat alles wat een negatieve energetische koord is dat mij bindt, nu wordt weg gesneden en opzijgezet in de naam van uw macht in de naam van uw goddelijke mysterie

Mag het zo zijn.

Beweeg nu de kaars met de klok mee boven je hoofd:

Zeg het gebed:

Heilige beschermengel ik vraag en roep u om mij te verkwikken dat u mij vult met energie, met licht, dat u mij omhult in uw goddelijke mysterie, dat uw vuur mijn bescherming is, mijn licht, mijn ondersteuning, dat uw lichtmantel aanwezig is met mij nu, vandaag, en altijd

Moge het zo zijn .

Plaats de kaars op je hoofd en visualiseer een bol van licht om je heen,

Heft het op en neer drie keer.

Plaats daarna de kaars op een hoge plek boven je hoofd (een plank of (koel) kast). Plaats een glas met koud water ernaast.

Offeren van water aan je Égún of Òrìṣà

Offeren van water aan je Égún of Òrìṣà

 

Iba’ṣẹ Òrìṣà mi -----------------  - ik geef eerbied aan mijn Òrìṣà ---naam van Òriṣà ---

Mo ọmọ re wa síwajuu re – ik uw kind kom voor u

Mo rúbọ omi tútù – ik offer koel water

Lo ‘mi so ‘rìṣà – ik gebruik het water om te praten met Òrìṣà

Mo rúbọ omi tútù – ik offer koel water

La tó rí re òtító – dat ik het zegen zie van de waarheid

La tó rí re àlàáfíà – dat ik het zegen zie van welzijn.

La tó rí re olà – dat het zegen zie van welvaart

La tó rí re itutu, - dat ik het zegen zie van vrede en rust

Àṣẹ - moge het zo zijn

Plaats het glas of jicara met water bij je Òrìṣà en zeg:

Ki Olódùmarè gbe o – Dat God het mag ontvangen.

Ofo àṣẹ àdìmú Égún - invocatie voor het offeren van eten aan je voorouders

Ofo àṣẹ àdìmú Égún

Ofo àṣẹ àdìmú Égún - spreuk/invocatie om eten aan Égún te presenteren.

Maak een bord klaar met eten wat je die dag gekookt hebt, vóórdat jezelf en je familie begint met eten.

Leg het neer en zeg:

Má jọ̀ọ̀kùn ma - eet geen duizendpoot

ma jekòló - eet geen wormen

Ohun tí wọ́n bá njé lájùlẹ́ Ọ̀run - goede dingen eet men in de hemel

Ni kó ma bá wọ́n jẹ - eet met ons nu

Àṣẹ

 

Smakelijk eten

Lukumí, ons geloof -- Wat geloven wij?

Ons Geloof – Wat geloven wij?

De Lukumí religie is een complexe combinatie van theologie en ritueel.
Met het oog op het begrijpen van de fundamentele ideeën, is het noodzakelijk om een eenvoudige uitleg te geven over de principes van de Yorùbá gedachte.

De Yorùbá zijn natuur aanbidders.
Natuur aanbidding in de zin van: eerbied en respect die wordt gegeven aan een goddelijk wezen dat de creatieve kracht regelt van het universum en alles wat in het universum leeft en bestaat.

De Yorùbá geloven dat de natuur als de totale manifestatie van God het Opperwezen is.

Dit opperwezen wordt Olódùmarè genoemd.

Echter, wij geloven ook dat, aangezien Olódùmarè zo'n enorm universum heeft te regeren, hij/zij geen tijd heeft om zich rechtstreeks te betrekken bij de zaken van de mensen.

We geloven dat Olódùmarè regeert in absentia, en dat hij zijn rol aan Obàtálá heeft overgedragen, waardoor Ọbàtálá de bevoegdheid heeft om te regeren in zijn absentie en Olófin (de Gever van de wet (een andere naam voor het Opperwezen)) de rest van zijn bevoegdheden heeft verdeeld onder de andere goden die Òrìṣà worden genoemd (geselecteerde hoofden).

De Òrìṣà zijn godheden in de Yorùbá/Lukumí pantheon.

Deze godheden zijn specifieke onderdelen der krachten geselecteerd om te bestaan in God zelf, die verschillende delen van het heelal regeren.

De godheden worden geassocieerd met krachten der natuur, zoals de wind, de vulkaan, de zee, de rivier, of de zon en de maan.

Deze godheden kregen namen en worden gewaardeerd om hun krachten.

Dit geloof kan worden samengevat in de vraag: "Waar kan vuur, lucht, land en water het bestaan van de mens niet beïnvloeden?”

Dit is de fundamentele gedachte ten grondslag liggend aan het geloof in de Òrìṣà

Deze concepten zijn fundamenteel voor het begrijpen van de Lukumí manier van leven, en het is vanuit dit punt dat we beginnen het universum niet alleen uit te leggen, maar ook hoe de Lukumí zich hierin voelen passen.

De Lukumí beschouwen het universum te zijn gevormd als twee halve kalebassen die aan elkaar zijn gelast bij hun randen.

Het heelal wordt daarom gezien, rond of bolvormig in vorm te zijn, wat aan de theorieën van de natuurkunde voldoet met betrekking tot de vorm van het universum.

De Lukumi zeggen dat er een grote slang is die is opgerold ligt rond de grens van deze twee halve kalebassen. En dat dit is wat het universum intact houdt en voorkomt dat deze twee delen worden verscheurd.

Deze grote slang, Erè ǹlà-Òṣùmàrè, vertegenwoordigt de grote omsingeling van het gebied van spirituele en voorouderlijke krachten.

Het staat voor de cyclische en eeuwige beweging van materie en de onderlinge afhankelijkheid van kosmische entiteiten.

Deze kosmische visie bevat het onderzoeken van de zon, de maan, de kometen, de sterren, de regenboog, en alle andere verschijnselen die in het uitspansel verschijnen, maar deze elementen worden niet behandeld op de zelfde manier dat men zou doen met de hemellichamen zoals bijvoorbeeld in de astrologie.

Traditionele Afrikanen hun eerste “Bondgenootschap” is met de aarde, en de Lukumí zijn in principe geocentrisch in hun visie.

Het lijkt erop dat hoe verder van de aarde een object is, hoe zwakker de waarneming of visie lijkt te zijn op het onderwerp voor de Lukumí.

Sommige mensen geloven dat het Lukumí geloof een duidelijke relatie heeft met astrologie.

Echter, de auteurs van deze studie konden geen bewijs leveren via de ouderen of gevonden geschreven teksten in de literatuur dat expliciet bewijst dat de Yoruba godsdienstige overtuiging of traditie substantiële links heeft met astrologie.

Er was in feite nergens een melding van de astrologie en astronomie, met uitzondering van de folklore in verband met verhalen over de zon, de maan, de sterren, en de regenboog.

En deze verhalen tonen een duidelijke binding van deze elementen met de aarde.

De Lukumí geloven dat we in een gesloten, definieerbare universum bestaan dat geregeerd wordt door Olódùmarè, de Òrìṣà, de voorouders, en talloze andere spirituele krachten.

Ik geeft een overzicht de basiscomponenten van het Lukumí geloof en praktijk.

1: de Lukumí geloven dat er één God is die het universum heeft geschapen en alles bestuurt wat daarin is opgenomen.

2: de Lukumí geloven dat er geselecteerde krachten der natuur bestaan (Òrìṣà/ delen van God) die zich bezighouden met de zaken van de mensheid op aarde en regeren het Universum in het algemeen.

3: de Lukumí geloven dat de geest van de mens voortleeft na de dood en weer kan reïncarneren in de wereld van de mensen.

4: wij de Lukumí geloven dat de geesten van de voorouders macht/invloed hebben over hen die op de aarde blijven, en dus moeten worden herdacht, bevredigd, geëerd, en geraadpleegd door de levenden.

5: de Lukumí geloven in divinatie. Wij geloven dat de juiste kennis, onderzoek, implementatie, en offers, middelen zijn om alle problemen op te lossen en alle kwalen te genezen en binnen ons bereik zijn.

6: Wij de Lukumí geloven in het gebruik van offers en bloedoffers om onze gebeden te verheffen tot de Òrìṣà.

7: Wij De Lukumí geloven in magie. Wij geloven dat magie ontstaat wanneer we ons hoofd en onze capaciteiten gebruiken om “duizelingwekkend” te worden, zodat we het kwaad kunnen bestrijden of frustreren, waardoor we de bron van het probleem verlichten.

Magie is het vermogen om dingen te transformeren (dat wil zeggen van negativiteit naar goedheid).

8: De Lukumí geloven in het magisch en medicinaal gebruik van kruiden.

9: De Lukumí geloven dat rituele zang en dans verplicht zijn in de aanbidding van God; en;

10: De Lukumí geloven dat de mensheid kan communiceren met God doormiddel van een trance.

communiceren met Egun

Principes van communicatie met Egún

Spreek nooit mentaal met je Egún.

Men moet altijd spreken met Egún, de woorden uitsprekend.

Het is Niet verplicht om luid spreken, het kan in een fluisterende toon, maar de communicatie moet altijd

Verbaal zijn.

De manier communiceren met Egún moet vloeiend zijn.

Als de persoon niet in slaagt om vloeiend te spreken, door nervositeit of andere reden

dat wil zeggen onderbroken, moet je terugkeren naar het begin wat je wilde zeggen, totdat je kunt zeggen wat je wilt, zonder onderbreking of belemmering.

De manier om te communiceren met Egún moeten duidelijk en direct zijn.

Uitdrukkingen en ideeën die betrekking hebben op verschillende dingen of aspecten moet worden vermeden,

Let op de uitdrukking van tijd, of dingen uitgedrukt in een metaforische taal, dit maakt de interpretatie moeilijk.

Men moet contact maken met Egún en duidelijk uitdrukken wat je wilt, direct,

En zonder onnodige omwegen.

Ọ̀ṣọ́ọ̀sì

Ọ̀ṣọ́ọ̀sì is de grote jager, de grote boogschutter.

Ọ̀ṣọ́ọ̀sì vertegenwoordigt rechtvaardigheid en is vaak de beschermheilige van de verdachte.

Ọ̀ṣọ́ọ̀sì zoals Ògún is een bos Òrìṣà, een grote ziener, een grote Magiër, genezer en krijger.
Zonder Ọ̀ṣọ́ọ̀sì zou de wereld niet eten.
Ọ̀ṣọ́ọ̀sì’s pijl en boog is altijd gespannen met de snelheid en bereidheid te mikken en toe te slaan.
Ọ̀ṣọ́ọ̀sì helpt ons onze dromen en doelen te bereiken en is altijd in harmonie met Ògún aan het werk.
Hij is betrokken met de aarde en de bossen.
Ọ̀ṣọ́ọ̀sì is “Ọba Igbó” de koning Van het bos.

Hij is “Ọlọ́dẹ” Heer van de jacht en “Alákétu” Heer van de stad Kétu.
Hij wordt geassocieerd met andere jacht Òrìṣà zoals: Inlẹ̀, Lógun Ẹ̀dẹ en Ọtin.
Wanneer hij jaagt samen met Ògún is hij Ọtin; wanneer hij jaagt met Ọ̀ṣun is hij “Ibúalámọ”.
Lógun Ẹ̀dẹ is de zoon van Ọ̀ṣun Iyepọ̀ndá en Ibúalámọ.
Ibúalámọ is ook bekend als Inlẹ̀ of Erinlẹ̀ de olifanten jager.

Ògún en Ọ̀ṣọ́ọ̀sì hebben een pact gemaakt altijd samen te blijven in de Odù Ògúnda’sá (3-9).
Ògún kon zijn prooi niet vangen met zijn machete en Ọ̀ṣọ́ọ̀sì met zijn pijl en boog kon zijn prooi wel doodschieten maar kon er niet bij door het dikke oerwoud, zodoende besloten ze een team te vormen.
Beiden plukten er de vruchten ervan.

Ọ̀ṣọ́ọ̀sì helpt ons om vallen te ontwijken en helpt ons door te lopen in gevaarlijke situaties en toch ongedeerd te ontsnappen.
Ọ̀ṣọ́ọ̀sì is de Òrìṣà van de jacht en spoorzoeker.
Hij verdedigt diegenen die onverdiend worden vervolgd en zorgt ervoor dat ze ontsnappen van hun vijanden.
Gedurende de slavernij werd Ọ̀ṣọ́ọ̀sì ook gezien als de Òrìṣà van de vluchtende slaven (de marrons), die in de bossen baden tot Ọ̀ṣọ́ọ̀sì om de slavenmeesters en hun honden uit hun pad te houden terwijl ze vluchtten vanuit de plantages.
Ọ̀ṣọ́ọ̀sì is geassocieerd met sporen in het woud en het woud zelf die hulp biedt aan de ten onrechte vervolgden en mensen helpt die hun pad zijn kwijtgeraakt, die weer te vinden.

Om Ọ̀ṣọ́ọ̀sì te kunnen begrijpen moeten we zijn wapen analyseren, zijn belangrijkste symbool, de pijl en boog.
De pijl en boog is een wapen dat, door middel van zijn actie, tijd en afstand ontkent.

Ọ̀ṣọ́ọ̀sì is het idee van bliksem en snelheid; van een object die zich van het een naar het ander beweegt in één instantie.
Wanneer de boogschutter de gespannen boog loslaat wordt de pijl direct naar het doel gezonden.
Ọ̀ṣọ́ọ̀sì symboliseert de snelheid van gedachten, het licht, geluid en de overdracht van energie over een grote afstand met grote snelheid.
Hij is het idee van het beoogde projectiel.
Dit concept heeft de mensheid naar voren voortbewogen, omdat het de mens aanzet tot oorlogvoering, het verzamelen van voedsel en kleding, en de overdracht van informatie beïnvloedt.
in algemene zin, als men denkt aan wat Òṣóòsì doet voor een individu, of hoe hij werkt voor een persoon, kan hij worden omschreven als een kracht in de natuur die iemands wil vooruit stuwt naar zijn doelwit via de meest directe route.

Favoriete offerandes van Ọ̀ṣọ́ọ̀sì:

 Kokosnoten
 Gebakken en rauwe vis
 Anisette en Sambuca
 Amandelen
 Bord met 7 verschillende kleuren bonen.
 Cactusvrucht
 Hertenbiefstuk
 Alle fruit
 Epo
 Rum

Uraria picta is één van de onderdelen van Dasamoola.
Wortels zijn een natuurlijke afrodisiacum.
Ze worden hoofdzakelijk gebruikt voor helende eigenschappen bij breuken.
Het afkooksel is nuttig bij hoest, koude rillingen en koorts.
De bladeren zijn antiseptisch.
Ze zijn vooral nuttig bij gonorroe.

Àlúpàyídà = Hit and turn

Scientific name: Uraria picta Desv., Papilionaceae.

Yoruba: òbóníbi, ìsó, òbólè

Òrìṣà: Ọ̀ṣùmàrè & Nana Buruku

  

Ọfọ̀ àṣẹ (chant):

Pa’rí ibi dà - Draai het slechte hoofd weg.

Àpadà - het wordt gesmeed met een zwaard

Pa’rí ibi dà - Draai het slechte hoofd weg.

  

(tegen alle ziektes)

Betekenis: "het wordt gesmeed met een zwaard"

Olóòkun Seniàde is een mysterieuze Òrìṣà van de zee en alle rivieren. De naam Olóòkun komt van Olóhun – de eigenaar + òkun – de oceaan. Olóòkun is de Òrìṣà van de diepe oceaan. Olóòkun is de Òrìṣà van de uitgestrekte oceaan die nooit eerder is verkend. Die delen die als een mens probeert om daar te gaan ze aan de slag verpletterd worden door het gewicht/druk van de diepte van de oceaan.

Olóòkun is een van de zeer mysterieuze en donkere Òrìṣà van de Yoruba-pantheon. Hij/zij is een Òrìṣà die zeer gerespecteerd wordt.

Olóòkun wordt gepersonifieerd in geduld, uithoudingsvermogen, observatie, wijsheid, geschiedenis van het verleden, toekomstvisies en gepersonifieerde koningschap. Zijn/haar kenmerken worden gevonden en weergegeven in de diepten van de oceaan.

Olóòkun heeft te maken met al de dingen die verborgen zijn, al die donkere delen en die mysterieuze plekken, dat is waar Olóòkun leeft, dat is waar Olóòkun woont en dat is waar Olóòkun de Òrìṣà van is.

Het ontvangen van Olóòkun is een initiatie. Het is de volgende stap in het leven van een abòrìṣà richting kariòòṣà – de initiatie als Òrìṣà priester. Men ontvangt Olóòkun voor persoonlijke welvaart en stabiliteit.

Olóòkun brengt verdieping van de spiritualiteit van de abòrìṣà en geestelijke stabiliteit. Olóòkun heelt/geneest bepaalde gevoelens en “knelpunten” die diep begraven zitten en vergeten zijn. Olóòkun beschermt zijn devoten van het breken van hun hoofd.

Olóòkun Seniàde heeft veel te maken met Ori. De hersenen in het hoofd zijn omringd met zout water en het is Olóòkun die een “gebroken” Ori kan repareren.

Alles komt vanuit de zee, levende wezens zijn in de zee ontstaan als eencellige organismen en hebben zich geëvolueerd to complexere organismen zoals wij, de mens.

Al het rijkdom komt vanuit de zee en dit is de reden dat Olóòkun materiele stabiliteit brengt.

Olóòkun wordt geprezen voor zijn vermogen om grote rijkdom, gezondheid en voorspoed te geven aan zijn volgelingen. Olóòkun zorgt ervoor dat je altijd een dak boven je hoofd hebt, eten op je bord, en wat geld.

Olóòkun heeft sterke connecties met Egun en zorgt ook voor de ontvanger van deze Òrìṣà, voor het ontstaan van een sterkere band met zijn/haar voorouders. Dus Olóòkun werkt nauw samen met Ọya en Egúngún om de weg vrij te maken voor de doden om voorouder te worden.

Olóòkun betekent ondoorgrondelijke wijsheid. Dat wil zeggen, het instinct dat er iets is dat de moeite waard is om te weten, misschien wel meer dan ooit kan worden geleerd, vooral de geestelijke wetenschappen die geboorte, leven, de dood en het leven na de dood verklaren.

Naast materiële rijkdom regelt Olóòkun ook, paranormale gaven, dromen, meditatie, geestelijke gezondheid, genezing met water. Olóòkun is een van vele bekende Òrìṣà die vrouwen helpen die kinderen wensen. Mensen die de macht wensen te behouden of politieke opgang verlangen, aanbidden ook Olóòkun.

Degenen die Olóòkun hebben en een verbinding hebben met Olóòkun kan zijn/haar berichten en genezing ervaren door middel van dromen en wanneer men in contact komt met de oceaan.

Voor sommigen is Olóòkun de strenge moeder die geen spelletjes speelt. Maar voor sommigen, is hij de koning. In ieder geval Hij/zij beschikt over een energie van koninklijkheid, een gevoel van een doel hebben en een vermogen om het onmogelijke te laten gebeuren.

Olóòkun is hard en zacht zoals de oceaan die je beide kunnen strelen en je kunnen laten verdrinken.

Olóòkun is de belichaming van de geschiedenis. Het verre verleden, de reputatie en kennis.

Olóòkun is het tij die in en uit komt en zijn/haar aanbidders vinden rijkdom te zijner tijd.

Ze vinden een oplossing voor hun geestelijke en materiële verlangens na een lange reis (interne en externe) en toegepast geduld. (Wie kan immers een koning(in) haasten?)

Kruid van de maand

Ààjà

betekenis: een bel

Wetenschappelijke naam: Cissus populnea Gill. & Perr., Ampelidaceae

Oruko Yoruba: Ààjà

Súyere (chant):

Kìí ba omo rè jà - dit vecht niet met je kind

Ààjà - Bel

Kìí ba omo rè jà - dit vecht niet met je kind

  

Ìwòrì ìròsùn

(Om calamiteiten weg te houden van je hoofd)

Àdúrà ti Ọ̀ṣun

Ẹ njì tẹ́nú ma mi o – U die vriendelijk mij vele giften geeft.

Tẹ́nú màmà ya – kalm zonder stress.

Ìyá Ìbéjì di Lógun Àyaba omi ro - Moeder van tweelingen die ook moeder is van Logun, koningin van druppelend water.

Ìbejì k’órì ko jo – de tweelingen versieren Kori[koto] zonder zich te branden.

Àyaba ma pákútá màlà gẹ ṣá – koningin maakt soep voor mij in kleine potten, verblindend hof met zwaard

Ìyá mi yèyé Òṣogbo - Lieve moeder van Òṣogbo

Èṣù-Ẹlẹ́gbá

Èṣù is de goddelijke boodschapper van Olódùmarè (God); hij representeert alle elementen van gelegenheden en alle mogelijkheden van verandering. Èṣú wordt vaak gezien als een puber omdat hij erg speels is met een “misleidende” aard. Echter vergis je niet, Èṣù is een volwassen Òrìṣà. Èṣù representeert het kruispunt en hij is de opener en dichter van alle deuren en wegen/paden, letterlijk en figuurlijk. Èṣù wordt altijd als eerste geëerd in alle ceremonies daarom zijn maandagen de dagen van Èṣù. 3 en 21 zijn Èṣù’s nummers en rood en zwart zijn kleuren. Er bestaan verschillende vormen van Èṣù. De vorm van een cementen hoofd met cowrieschelpen als mond, ogen en oren is de bekendste in onze religie, maar is niet de enige vorm. Houten beelden, gevulde grote schelpen of in de vorm van een simpele steen komt voor. Er is geen Èṣú zonder een steen, de steen representeert Eṣu’s natuurlijke vorm en bevat zijn geest binnen in.

Ẹlẹ́gbá is de eerste Òrìṣà die ontvangen wordt en is de eerste Òrìṣà die geëerd wordt in alle ceremonies. Hij is Olọ̀run’s poortwachter en heeft de taak ceremonies te openen en te sluiten. Hij is ook de Òriṣà die het geloof in Olọ̀run (God) en de Òrìṣàs, van de mensheid test.

Wanneer ons gedrag hier op aarde “fatsoenlijk” is, helpt en beloont Ẹlẹ́gbá de mensheid door de Ire (zegeningen) toe te laten in ons leven of de “Osobòs” of negatieve energieën tegen te houden. Wanneer iemands gedrag “ongepast” is. Laat Ẹlẹ́gbá deze negatieve krachten van het universum de persoon aanvallen door deze persoon er niet van te verdedigen.

Ẹlẹ́gbá is de aardse “bedrieger” of trickster, hij kan een zeer kwaadaardige Òrìṣà zijn, vaak heel koppig of chagrijnig als een kind. Hij heeft weinig nodig, doch net als een kind is hij snel tevreden als je hem op de juiste manier met devotie behandelt en verzorgt.

Ẹlẹ́gbá woont graag op een terracotta schotel.

 Favoriete offers voor Ẹlẹ́gbá

·        Gedroogde Ekute (Rat)

·        Gedroogde Ejá (vis) met epó

·        Gepofte mais (àgbàdó)

·        Sigaren en tabak (aṣa)

·        Sherry, Rum of Gin (Otí)

·        Honing (Oyin)

·        Popcorn (buburu)

·        Kokosnoten (agbon)

·        Alle soorten fruit (eso)

·        Taart en snoep

·        Guave

·        Gekookt of gebakken Yam

·        Ballen gemaakt van maismeel rauw of gekookt

·        Gofio ballen (geroosterd tarwemeel)

Àdúrà ti Èṣù

Là ró Ọ̀yó akìí Lọ Ọ̀yó.  U lijkt te verschijnen in Oyó zonder daar heen te gaan

Aguro ténté ló nù.  Het de rode hoed op uw hoofd dat mist.

Àpa gúnwà. De kwistige die in Koninklijke staat zit.

Ká má ṣèṣe. Moge wij niet een ongeval krijgen.

Ààrẹ (I)'lé túnṣe. chef van het huis rectificeer het..

Ọba mulè ọmọba ta. Koning die convenanten aangaat met de aanhoudende prins.

Ó kólọ òfófó. Hij is de drager van verhalen.

Ó kólọ ọ̀ni ńí. Hij is de drager van geld.

Ó kólọ, tó ni kan. Hij is degene die dingen wegdraagt, degene die sufficient is.

Ọfọ̀ ọmọ rọ̀ Ògún. De bezwering van het kind kalmeert Ogun

Ọlọ̀ǹa; Alayíkí. eigenaar van de weg; die als eerste gegroet wordt.

a júbà. Wij saluteren [u].