Olóòkun Seniàde is een mysterieuze Òrìṣà van de zee en alle rivieren. De naam Olóòkun komt van Olóhun – de eigenaar + òkun – de oceaan. Olóòkun is de Òrìṣà van de diepe oceaan. Olóòkun is de Òrìṣà van de uitgestrekte oceaan die nooit eerder is verkend. Die delen die als een mens probeert om daar te gaan ze aan de slag verpletterd worden door het gewicht/druk van de diepte van de oceaan.

Olóòkun is een van de zeer mysterieuze en donkere Òrìṣà van de Yoruba-pantheon. Hij/zij is een Òrìṣà die zeer gerespecteerd wordt.

Olóòkun wordt gepersonifieerd in geduld, uithoudingsvermogen, observatie, wijsheid, geschiedenis van het verleden, toekomstvisies en gepersonifieerde koningschap. Zijn/haar kenmerken worden gevonden en weergegeven in de diepten van de oceaan.

Olóòkun heeft te maken met al de dingen die verborgen zijn, al die donkere delen en die mysterieuze plekken, dat is waar Olóòkun leeft, dat is waar Olóòkun woont en dat is waar Olóòkun de Òrìṣà van is.

Het ontvangen van Olóòkun is een initiatie. Het is de volgende stap in het leven van een abòrìṣà richting kariòòṣà – de initiatie als Òrìṣà priester. Men ontvangt Olóòkun voor persoonlijke welvaart en stabiliteit.

Olóòkun brengt verdieping van de spiritualiteit van de abòrìṣà en geestelijke stabiliteit. Olóòkun heelt/geneest bepaalde gevoelens en “knelpunten” die diep begraven zitten en vergeten zijn. Olóòkun beschermt zijn devoten van het breken van hun hoofd.

Olóòkun Seniàde heeft veel te maken met Ori. De hersenen in het hoofd zijn omringd met zout water en het is Olóòkun die een “gebroken” Ori kan repareren.

Alles komt vanuit de zee, levende wezens zijn in de zee ontstaan als eencellige organismen en hebben zich geëvolueerd to complexere organismen zoals wij, de mens.

Al het rijkdom komt vanuit de zee en dit is de reden dat Olóòkun materiele stabiliteit brengt.

Olóòkun wordt geprezen voor zijn vermogen om grote rijkdom, gezondheid en voorspoed te geven aan zijn volgelingen. Olóòkun zorgt ervoor dat je altijd een dak boven je hoofd hebt, eten op je bord, en wat geld.

Olóòkun heeft sterke connecties met Egun en zorgt ook voor de ontvanger van deze Òrìṣà, voor het ontstaan van een sterkere band met zijn/haar voorouders. Dus Olóòkun werkt nauw samen met Ọya en Egúngún om de weg vrij te maken voor de doden om voorouder te worden.

Olóòkun betekent ondoorgrondelijke wijsheid. Dat wil zeggen, het instinct dat er iets is dat de moeite waard is om te weten, misschien wel meer dan ooit kan worden geleerd, vooral de geestelijke wetenschappen die geboorte, leven, de dood en het leven na de dood verklaren.

Naast materiële rijkdom regelt Olóòkun ook, paranormale gaven, dromen, meditatie, geestelijke gezondheid, genezing met water. Olóòkun is een van vele bekende Òrìṣà die vrouwen helpen die kinderen wensen. Mensen die de macht wensen te behouden of politieke opgang verlangen, aanbidden ook Olóòkun.

Degenen die Olóòkun hebben en een verbinding hebben met Olóòkun kan zijn/haar berichten en genezing ervaren door middel van dromen en wanneer men in contact komt met de oceaan.

Voor sommigen is Olóòkun de strenge moeder die geen spelletjes speelt. Maar voor sommigen, is hij de koning. In ieder geval Hij/zij beschikt over een energie van koninklijkheid, een gevoel van een doel hebben en een vermogen om het onmogelijke te laten gebeuren.

Olóòkun is hard en zacht zoals de oceaan die je beide kunnen strelen en je kunnen laten verdrinken.

Olóòkun is de belichaming van de geschiedenis. Het verre verleden, de reputatie en kennis.

Olóòkun is het tij die in en uit komt en zijn/haar aanbidders vinden rijkdom te zijner tijd.

Ze vinden een oplossing voor hun geestelijke en materiële verlangens na een lange reis (interne en externe) en toegepast geduld. (Wie kan immers een koning(in) haasten?)

Kruid van de maand

Ààjà

betekenis: een bel

Wetenschappelijke naam: Cissus populnea Gill. & Perr., Ampelidaceae

Oruko Yoruba: Ààjà

Súyere (chant):

Kìí ba omo rè jà - dit vecht niet met je kind

Ààjà - Bel

Kìí ba omo rè jà - dit vecht niet met je kind

  

Ìwòrì ìròsùn

(Om calamiteiten weg te houden van je hoofd)

Àdúrà ti Ọ̀ṣun

Ẹ njì tẹ́nú ma mi o – U die vriendelijk mij vele giften geeft.

Tẹ́nú màmà ya – kalm zonder stress.

Ìyá Ìbéjì di Lógun Àyaba omi ro - Moeder van tweelingen die ook moeder is van Logun, koningin van druppelend water.

Ìbejì k’órì ko jo – de tweelingen versieren Kori[koto] zonder zich te branden.

Àyaba ma pákútá màlà gẹ ṣá – koningin maakt soep voor mij in kleine potten, verblindend hof met zwaard

Ìyá mi yèyé Òṣogbo - Lieve moeder van Òṣogbo

Èṣù-Ẹlẹ́gbá

Èṣù is de goddelijke boodschapper van Olódùmarè (God); hij representeert alle elementen van gelegenheden en alle mogelijkheden van verandering. Èṣú wordt vaak gezien als een puber omdat hij erg speels is met een “misleidende” aard. Echter vergis je niet, Èṣù is een volwassen Òrìṣà. Èṣù representeert het kruispunt en hij is de opener en dichter van alle deuren en wegen/paden, letterlijk en figuurlijk. Èṣù wordt altijd als eerste geëerd in alle ceremonies daarom zijn maandagen de dagen van Èṣù. 3 en 21 zijn Èṣù’s nummers en rood en zwart zijn kleuren. Er bestaan verschillende vormen van Èṣù. De vorm van een cementen hoofd met cowrieschelpen als mond, ogen en oren is de bekendste in onze religie, maar is niet de enige vorm. Houten beelden, gevulde grote schelpen of in de vorm van een simpele steen komt voor. Er is geen Èṣú zonder een steen, de steen representeert Eṣu’s natuurlijke vorm en bevat zijn geest binnen in.

Ẹlẹ́gbá is de eerste Òrìṣà die ontvangen wordt en is de eerste Òrìṣà die geëerd wordt in alle ceremonies. Hij is Olọ̀run’s poortwachter en heeft de taak ceremonies te openen en te sluiten. Hij is ook de Òriṣà die het geloof in Olọ̀run (God) en de Òrìṣàs, van de mensheid test.

Wanneer ons gedrag hier op aarde “fatsoenlijk” is, helpt en beloont Ẹlẹ́gbá de mensheid door de Ire (zegeningen) toe te laten in ons leven of de “Osobòs” of negatieve energieën tegen te houden. Wanneer iemands gedrag “ongepast” is. Laat Ẹlẹ́gbá deze negatieve krachten van het universum de persoon aanvallen door deze persoon er niet van te verdedigen.

Ẹlẹ́gbá is de aardse “bedrieger” of trickster, hij kan een zeer kwaadaardige Òrìṣà zijn, vaak heel koppig of chagrijnig als een kind. Hij heeft weinig nodig, doch net als een kind is hij snel tevreden als je hem op de juiste manier met devotie behandelt en verzorgt.

Ẹlẹ́gbá woont graag op een terracotta schotel.

 Favoriete offers voor Ẹlẹ́gbá

·        Gedroogde Ekute (Rat)

·        Gedroogde Ejá (vis) met epó

·        Gepofte mais (àgbàdó)

·        Sigaren en tabak (aṣa)

·        Sherry, Rum of Gin (Otí)

·        Honing (Oyin)

·        Popcorn (buburu)

·        Kokosnoten (agbon)

·        Alle soorten fruit (eso)

·        Taart en snoep

·        Guave

·        Gekookt of gebakken Yam

·        Ballen gemaakt van maismeel rauw of gekookt

·        Gofio ballen (geroosterd tarwemeel)

Àdúrà ti Èṣù

Là ró Ọ̀yó akìí Lọ Ọ̀yó.  U lijkt te verschijnen in Oyó zonder daar heen te gaan

Aguro ténté ló nù.  Het de rode hoed op uw hoofd dat mist.

Àpa gúnwà. De kwistige die in Koninklijke staat zit.

Ká má ṣèṣe. Moge wij niet een ongeval krijgen.

Ààrẹ (I)'lé túnṣe. chef van het huis rectificeer het..

Ọba mulè ọmọba ta. Koning die convenanten aangaat met de aanhoudende prins.

Ó kólọ òfófó. Hij is de drager van verhalen.

Ó kólọ ọ̀ni ńí. Hij is de drager van geld.

Ó kólọ, tó ni kan. Hij is degene die dingen wegdraagt, degene die sufficient is.

Ọfọ̀ ọmọ rọ̀ Ògún. De bezwering van het kind kalmeert Ogun

Ọlọ̀ǹa; Alayíkí. eigenaar van de weg; die als eerste gegroet wordt.

a júbà. Wij saluteren [u].

Gebed voor Obàtálá Ajagùnnòn

Òòṣà Ògíyán Bàbá mi Ajagùnnòn mo pẹ̀ o, Ògíyán o jire lónì? – Òrìṣà gestampte Yam eter, mijn vader zegevierde krijgsman ik roep u, bent u goed ontwaakt?

Bàbá mi o jí re o! – Mijn vader, goede dag voor U!

Eléèjìgbó fún mi ire o – Heer uit Ejigbó geef me zegeningen.

Jagun-jagun gbé mi o – Grote krijger ondersteun mij

Akinjolẹ̀ mo jí lónì mo jí lónì ki n jí s’owó ki n jí s’àláfíà àti ire àìkú – Krachtige eigenaar van de stad, ik ben ontwaakt vanmorgen geld te hebben, gezondheid en lang leven te hebben.

Àṣẹ o – àṣẹ [dat het zo mag zijn]

Oríkì Orí

Oríkì Orí

Emi ma jí lónì o, mo f’orí balẹ f’Ọlọ̀run – nu dat ik wakker ben geef ik respect aan God.

Ire gbogbo maa’wa’be’me, – laat alle goede dingen naar mij toe komen.

Orí mi da mi da Iyè– Innerlijke geest, geef mij leven

Ngo kú mo – Ik zal nooit sterven.

Ire gbogbo ni ti emi – Laat alle goede dingen tot mij komen

Àṣẹ - zo mag het zijn

respect voor de natuur

Onze religie is een natuur religie waarbij we de natuur en alle natuurelementen vereeren.
Soms ga ik naar de natuurlijke plekken van Orishas in de natuur om adimu (offers) te brengen. Vorige week ziijn we met een groep naar mijn moeder Oshun gegaan bij de rivier, met heel veel offers. Eten, bloemen, fruit, honing en nog veel meer.
Haar domein (de rivieren, meren en al het zoete water) belichaamt een energie die mijn lichaam en geest zuivert. ik voel blijdschap wanneer ze alle offers geaccepteerd heeft. Ik voel me omhelsd door haar energie wanner ik bij de rivier tot haar bid.

Maar ik voel ook verdriet en teleursteling wanneer ik troep en zwerfafval zie in haar omgeving. Er is geen goede reden voor deze respectloosheid tegenover de natuur. We kunnen onze ebo's (offers) doen zonder onze moeder aarde te bevuilen. we kunnen de omgeving opruimen als we op bezoek gaan bij onze Orishas in de natuur.
gebruik dan ook biologisch afbreekbare dingen (geen plastic zakken, glas etc...) die de natuur niet bevuilen of een gevaar is voor de dieren die in de omgeving leven.
De zee, rivieren, het bos, de bergen en onze hele planeet komt vanuit de ashe van Olodumare (God).

Als Lukumi priesters moeten we het goede voorbeeld geven en goede stewards zijn in de natuur.
het is ook zo tegenstrijdig om zegeningen te vragen van moeder aarde en tegelijkertijd de aarde niet respecteren.

laten we nadenken en de natuur koesteren. de natuur die ons zoveel geeft

Ashe o!