communiceren met Egun

Principes van communicatie met Egún

Spreek nooit mentaal met je Egún.

Men moet altijd spreken met Egún, de woorden uitsprekend.

Het is Niet verplicht om luid spreken, het kan in een fluisterende toon, maar de communicatie moet altijd

Verbaal zijn.

De manier communiceren met Egún moet vloeiend zijn.

Als de persoon niet in slaagt om vloeiend te spreken, door nervositeit of andere reden

dat wil zeggen onderbroken, moet je terugkeren naar het begin wat je wilde zeggen, totdat je kunt zeggen wat je wilt, zonder onderbreking of belemmering.

De manier om te communiceren met Egún moeten duidelijk en direct zijn.

Uitdrukkingen en ideeën die betrekking hebben op verschillende dingen of aspecten moet worden vermeden,

Let op de uitdrukking van tijd, of dingen uitgedrukt in een metaforische taal, dit maakt de interpretatie moeilijk.

Men moet contact maken met Egún en duidelijk uitdrukken wat je wilt, direct,

En zonder onnodige omwegen.

Ọ̀ṣọ́ọ̀sì

Ọ̀ṣọ́ọ̀sì is de grote jager, de grote boogschutter.

Ọ̀ṣọ́ọ̀sì vertegenwoordigt rechtvaardigheid en is vaak de beschermheilige van de verdachte.

Ọ̀ṣọ́ọ̀sì zoals Ògún is een bos Òrìṣà, een grote ziener, een grote Magiër, genezer en krijger.
Zonder Ọ̀ṣọ́ọ̀sì zou de wereld niet eten.
Ọ̀ṣọ́ọ̀sì’s pijl en boog is altijd gespannen met de snelheid en bereidheid te mikken en toe te slaan.
Ọ̀ṣọ́ọ̀sì helpt ons onze dromen en doelen te bereiken en is altijd in harmonie met Ògún aan het werk.
Hij is betrokken met de aarde en de bossen.
Ọ̀ṣọ́ọ̀sì is “Ọba Igbó” de koning Van het bos.

Hij is “Ọlọ́dẹ” Heer van de jacht en “Alákétu” Heer van de stad Kétu.
Hij wordt geassocieerd met andere jacht Òrìṣà zoals: Inlẹ̀, Lógun Ẹ̀dẹ en Ọtin.
Wanneer hij jaagt samen met Ògún is hij Ọtin; wanneer hij jaagt met Ọ̀ṣun is hij “Ibúalámọ”.
Lógun Ẹ̀dẹ is de zoon van Ọ̀ṣun Iyepọ̀ndá en Ibúalámọ.
Ibúalámọ is ook bekend als Inlẹ̀ of Erinlẹ̀ de olifanten jager.

Ògún en Ọ̀ṣọ́ọ̀sì hebben een pact gemaakt altijd samen te blijven in de Odù Ògúnda’sá (3-9).
Ògún kon zijn prooi niet vangen met zijn machete en Ọ̀ṣọ́ọ̀sì met zijn pijl en boog kon zijn prooi wel doodschieten maar kon er niet bij door het dikke oerwoud, zodoende besloten ze een team te vormen.
Beiden plukten er de vruchten ervan.

Ọ̀ṣọ́ọ̀sì helpt ons om vallen te ontwijken en helpt ons door te lopen in gevaarlijke situaties en toch ongedeerd te ontsnappen.
Ọ̀ṣọ́ọ̀sì is de Òrìṣà van de jacht en spoorzoeker.
Hij verdedigt diegenen die onverdiend worden vervolgd en zorgt ervoor dat ze ontsnappen van hun vijanden.
Gedurende de slavernij werd Ọ̀ṣọ́ọ̀sì ook gezien als de Òrìṣà van de vluchtende slaven (de marrons), die in de bossen baden tot Ọ̀ṣọ́ọ̀sì om de slavenmeesters en hun honden uit hun pad te houden terwijl ze vluchtten vanuit de plantages.
Ọ̀ṣọ́ọ̀sì is geassocieerd met sporen in het woud en het woud zelf die hulp biedt aan de ten onrechte vervolgden en mensen helpt die hun pad zijn kwijtgeraakt, die weer te vinden.

Om Ọ̀ṣọ́ọ̀sì te kunnen begrijpen moeten we zijn wapen analyseren, zijn belangrijkste symbool, de pijl en boog.
De pijl en boog is een wapen dat, door middel van zijn actie, tijd en afstand ontkent.

Ọ̀ṣọ́ọ̀sì is het idee van bliksem en snelheid; van een object die zich van het een naar het ander beweegt in één instantie.
Wanneer de boogschutter de gespannen boog loslaat wordt de pijl direct naar het doel gezonden.
Ọ̀ṣọ́ọ̀sì symboliseert de snelheid van gedachten, het licht, geluid en de overdracht van energie over een grote afstand met grote snelheid.
Hij is het idee van het beoogde projectiel.
Dit concept heeft de mensheid naar voren voortbewogen, omdat het de mens aanzet tot oorlogvoering, het verzamelen van voedsel en kleding, en de overdracht van informatie beïnvloedt.
in algemene zin, als men denkt aan wat Òṣóòsì doet voor een individu, of hoe hij werkt voor een persoon, kan hij worden omschreven als een kracht in de natuur die iemands wil vooruit stuwt naar zijn doelwit via de meest directe route.

Favoriete offerandes van Ọ̀ṣọ́ọ̀sì:

 Kokosnoten
 Gebakken en rauwe vis
 Anisette en Sambuca
 Amandelen
 Bord met 7 verschillende kleuren bonen.
 Cactusvrucht
 Hertenbiefstuk
 Alle fruit
 Epo
 Rum

Uraria picta is één van de onderdelen van Dasamoola.
Wortels zijn een natuurlijke afrodisiacum.
Ze worden hoofdzakelijk gebruikt voor helende eigenschappen bij breuken.
Het afkooksel is nuttig bij hoest, koude rillingen en koorts.
De bladeren zijn antiseptisch.
Ze zijn vooral nuttig bij gonorroe.

Àlúpàyídà = Hit and turn

Scientific name: Uraria picta Desv., Papilionaceae.

Yoruba: òbóníbi, ìsó, òbólè

Òrìṣà: Ọ̀ṣùmàrè & Nana Buruku

  

Ọfọ̀ àṣẹ (chant):

Pa’rí ibi dà - Draai het slechte hoofd weg.

Àpadà - het wordt gesmeed met een zwaard

Pa’rí ibi dà - Draai het slechte hoofd weg.

  

(tegen alle ziektes)

Betekenis: "het wordt gesmeed met een zwaard"

Olóòkun Seniàde is een mysterieuze Òrìṣà van de zee en alle rivieren. De naam Olóòkun komt van Olóhun – de eigenaar + òkun – de oceaan. Olóòkun is de Òrìṣà van de diepe oceaan. Olóòkun is de Òrìṣà van de uitgestrekte oceaan die nooit eerder is verkend. Die delen die als een mens probeert om daar te gaan ze aan de slag verpletterd worden door het gewicht/druk van de diepte van de oceaan.

Olóòkun is een van de zeer mysterieuze en donkere Òrìṣà van de Yoruba-pantheon. Hij/zij is een Òrìṣà die zeer gerespecteerd wordt.

Olóòkun wordt gepersonifieerd in geduld, uithoudingsvermogen, observatie, wijsheid, geschiedenis van het verleden, toekomstvisies en gepersonifieerde koningschap. Zijn/haar kenmerken worden gevonden en weergegeven in de diepten van de oceaan.

Olóòkun heeft te maken met al de dingen die verborgen zijn, al die donkere delen en die mysterieuze plekken, dat is waar Olóòkun leeft, dat is waar Olóòkun woont en dat is waar Olóòkun de Òrìṣà van is.

Het ontvangen van Olóòkun is een initiatie. Het is de volgende stap in het leven van een abòrìṣà richting kariòòṣà – de initiatie als Òrìṣà priester. Men ontvangt Olóòkun voor persoonlijke welvaart en stabiliteit.

Olóòkun brengt verdieping van de spiritualiteit van de abòrìṣà en geestelijke stabiliteit. Olóòkun heelt/geneest bepaalde gevoelens en “knelpunten” die diep begraven zitten en vergeten zijn. Olóòkun beschermt zijn devoten van het breken van hun hoofd.

Olóòkun Seniàde heeft veel te maken met Ori. De hersenen in het hoofd zijn omringd met zout water en het is Olóòkun die een “gebroken” Ori kan repareren.

Alles komt vanuit de zee, levende wezens zijn in de zee ontstaan als eencellige organismen en hebben zich geëvolueerd to complexere organismen zoals wij, de mens.

Al het rijkdom komt vanuit de zee en dit is de reden dat Olóòkun materiele stabiliteit brengt.

Olóòkun wordt geprezen voor zijn vermogen om grote rijkdom, gezondheid en voorspoed te geven aan zijn volgelingen. Olóòkun zorgt ervoor dat je altijd een dak boven je hoofd hebt, eten op je bord, en wat geld.

Olóòkun heeft sterke connecties met Egun en zorgt ook voor de ontvanger van deze Òrìṣà, voor het ontstaan van een sterkere band met zijn/haar voorouders. Dus Olóòkun werkt nauw samen met Ọya en Egúngún om de weg vrij te maken voor de doden om voorouder te worden.

Olóòkun betekent ondoorgrondelijke wijsheid. Dat wil zeggen, het instinct dat er iets is dat de moeite waard is om te weten, misschien wel meer dan ooit kan worden geleerd, vooral de geestelijke wetenschappen die geboorte, leven, de dood en het leven na de dood verklaren.

Naast materiële rijkdom regelt Olóòkun ook, paranormale gaven, dromen, meditatie, geestelijke gezondheid, genezing met water. Olóòkun is een van vele bekende Òrìṣà die vrouwen helpen die kinderen wensen. Mensen die de macht wensen te behouden of politieke opgang verlangen, aanbidden ook Olóòkun.

Degenen die Olóòkun hebben en een verbinding hebben met Olóòkun kan zijn/haar berichten en genezing ervaren door middel van dromen en wanneer men in contact komt met de oceaan.

Voor sommigen is Olóòkun de strenge moeder die geen spelletjes speelt. Maar voor sommigen, is hij de koning. In ieder geval Hij/zij beschikt over een energie van koninklijkheid, een gevoel van een doel hebben en een vermogen om het onmogelijke te laten gebeuren.

Olóòkun is hard en zacht zoals de oceaan die je beide kunnen strelen en je kunnen laten verdrinken.

Olóòkun is de belichaming van de geschiedenis. Het verre verleden, de reputatie en kennis.

Olóòkun is het tij die in en uit komt en zijn/haar aanbidders vinden rijkdom te zijner tijd.

Ze vinden een oplossing voor hun geestelijke en materiële verlangens na een lange reis (interne en externe) en toegepast geduld. (Wie kan immers een koning(in) haasten?)

Kruid van de maand

Ààjà

betekenis: een bel

Wetenschappelijke naam: Cissus populnea Gill. & Perr., Ampelidaceae

Oruko Yoruba: Ààjà

Súyere (chant):

Kìí ba omo rè jà - dit vecht niet met je kind

Ààjà - Bel

Kìí ba omo rè jà - dit vecht niet met je kind

  

Ìwòrì ìròsùn

(Om calamiteiten weg te houden van je hoofd)

Àdúrà ti Ọ̀ṣun

Ẹ njì tẹ́nú ma mi o – U die vriendelijk mij vele giften geeft.

Tẹ́nú màmà ya – kalm zonder stress.

Ìyá Ìbéjì di Lógun Àyaba omi ro - Moeder van tweelingen die ook moeder is van Logun, koningin van druppelend water.

Ìbejì k’órì ko jo – de tweelingen versieren Kori[koto] zonder zich te branden.

Àyaba ma pákútá màlà gẹ ṣá – koningin maakt soep voor mij in kleine potten, verblindend hof met zwaard

Ìyá mi yèyé Òṣogbo - Lieve moeder van Òṣogbo

Èṣù-Ẹlẹ́gbá

Èṣù is de goddelijke boodschapper van Olódùmarè (God); hij representeert alle elementen van gelegenheden en alle mogelijkheden van verandering. Èṣú wordt vaak gezien als een puber omdat hij erg speels is met een “misleidende” aard. Echter vergis je niet, Èṣù is een volwassen Òrìṣà. Èṣù representeert het kruispunt en hij is de opener en dichter van alle deuren en wegen/paden, letterlijk en figuurlijk. Èṣù wordt altijd als eerste geëerd in alle ceremonies daarom zijn maandagen de dagen van Èṣù. 3 en 21 zijn Èṣù’s nummers en rood en zwart zijn kleuren. Er bestaan verschillende vormen van Èṣù. De vorm van een cementen hoofd met cowrieschelpen als mond, ogen en oren is de bekendste in onze religie, maar is niet de enige vorm. Houten beelden, gevulde grote schelpen of in de vorm van een simpele steen komt voor. Er is geen Èṣú zonder een steen, de steen representeert Eṣu’s natuurlijke vorm en bevat zijn geest binnen in.

Ẹlẹ́gbá is de eerste Òrìṣà die ontvangen wordt en is de eerste Òrìṣà die geëerd wordt in alle ceremonies. Hij is Olọ̀run’s poortwachter en heeft de taak ceremonies te openen en te sluiten. Hij is ook de Òriṣà die het geloof in Olọ̀run (God) en de Òrìṣàs, van de mensheid test.

Wanneer ons gedrag hier op aarde “fatsoenlijk” is, helpt en beloont Ẹlẹ́gbá de mensheid door de Ire (zegeningen) toe te laten in ons leven of de “Osobòs” of negatieve energieën tegen te houden. Wanneer iemands gedrag “ongepast” is. Laat Ẹlẹ́gbá deze negatieve krachten van het universum de persoon aanvallen door deze persoon er niet van te verdedigen.

Ẹlẹ́gbá is de aardse “bedrieger” of trickster, hij kan een zeer kwaadaardige Òrìṣà zijn, vaak heel koppig of chagrijnig als een kind. Hij heeft weinig nodig, doch net als een kind is hij snel tevreden als je hem op de juiste manier met devotie behandelt en verzorgt.

Ẹlẹ́gbá woont graag op een terracotta schotel.

 Favoriete offers voor Ẹlẹ́gbá

·        Gedroogde Ekute (Rat)

·        Gedroogde Ejá (vis) met epó

·        Gepofte mais (àgbàdó)

·        Sigaren en tabak (aṣa)

·        Sherry, Rum of Gin (Otí)

·        Honing (Oyin)

·        Popcorn (buburu)

·        Kokosnoten (agbon)

·        Alle soorten fruit (eso)

·        Taart en snoep

·        Guave

·        Gekookt of gebakken Yam

·        Ballen gemaakt van maismeel rauw of gekookt

·        Gofio ballen (geroosterd tarwemeel)

Àdúrà ti Èṣù

Là ró Ọ̀yó akìí Lọ Ọ̀yó.  U lijkt te verschijnen in Oyó zonder daar heen te gaan

Aguro ténté ló nù.  Het de rode hoed op uw hoofd dat mist.

Àpa gúnwà. De kwistige die in Koninklijke staat zit.

Ká má ṣèṣe. Moge wij niet een ongeval krijgen.

Ààrẹ (I)'lé túnṣe. chef van het huis rectificeer het..

Ọba mulè ọmọba ta. Koning die convenanten aangaat met de aanhoudende prins.

Ó kólọ òfófó. Hij is de drager van verhalen.

Ó kólọ ọ̀ni ńí. Hij is de drager van geld.

Ó kólọ, tó ni kan. Hij is degene die dingen wegdraagt, degene die sufficient is.

Ọfọ̀ ọmọ rọ̀ Ògún. De bezwering van het kind kalmeert Ogun

Ọlọ̀ǹa; Alayíkí. eigenaar van de weg; die als eerste gegroet wordt.

a júbà. Wij saluteren [u].

Gebed voor Obàtálá Ajagùnnòn

Òòṣà Ògíyán Bàbá mi Ajagùnnòn mo pẹ̀ o, Ògíyán o jire lónì? – Òrìṣà gestampte Yam eter, mijn vader zegevierde krijgsman ik roep u, bent u goed ontwaakt?

Bàbá mi o jí re o! – Mijn vader, goede dag voor U!

Eléèjìgbó fún mi ire o – Heer uit Ejigbó geef me zegeningen.

Jagun-jagun gbé mi o – Grote krijger ondersteun mij

Akinjolẹ̀ mo jí lónì mo jí lónì ki n jí s’owó ki n jí s’àláfíà àti ire àìkú – Krachtige eigenaar van de stad, ik ben ontwaakt vanmorgen geld te hebben, gezondheid en lang leven te hebben.

Àṣẹ o – àṣẹ [dat het zo mag zijn]

Oríkì Orí

Oríkì Orí

Emi ma jí lónì o, mo f’orí balẹ f’Ọlọ̀run – nu dat ik wakker ben geef ik respect aan God.

Ire gbogbo maa’wa’be’me, – laat alle goede dingen naar mij toe komen.

Orí mi da mi da Iyè– Innerlijke geest, geef mij leven

Ngo kú mo – Ik zal nooit sterven.

Ire gbogbo ni ti emi – Laat alle goede dingen tot mij komen

Àṣẹ - zo mag het zijn