Maandelijkse oefening

Orisha "soul work"

• Spendeer een 24-uurs periode om zo opmerkzaam mogelijk te zijn op de vele manieren dat God zich kenbaar maakt door de Orishas heen, gedurende de dag.
  
• Wanneer je over de drempel loopt bij je voordeur, Groet Elegguá die bij alle ingangen leeft.
  
• Wanneer je een moeilijke conversatie hebt met je beste vriend, collega of partner, de conversatie die je misschien al weken hebt vermeden- denk dan dat Ogún, de bewaker van de waarheid, die geschonken is van moed, naast jou zit.
  
• Wanneer je 's avonds uit gaat in de stad, weet dat Oshun en Shango, de bewaarders van sensualiteit die altijd genieten van een leuke tijd, met jouw aan het vieren zijn.
  
• Wanneer je op straat een zwangere vrouw tegenkomt, bedank Yemayá, de moeder van de wereld, voor het zichzelf onthullen aan jouw.
  
• Groet Obatalá bij iedere wit harige bejaarde die je ziet. Wit is de kleur dat het meest potente medicijn is van hem en oude mensen zijn, zijn speciale boodschappers.
  
• Erken Oyá als de lucht die stroomt om je heen en als adem door je lichaam.
  
• Gebruik iedere conversatie, elke omstandigheid, en elk moment als een gelegenheid Orisha te zien- en God. Wanneer je afdwaalt van deze bewustzijn, breng dan jezelf zachtjes toch stevig terug naar de Ashe, dat in ons leeft en om ons heen is.
  

Beloof jezelf deze oefening een keer per maand te doen, en zie hoe je leven verandert na verloop van tijd.

Initiatie deel 2

Wederkerigheid
Omdat onze traditie ons leren dat het leven een cirkel van wederkerigheid is, verwacht God dat we iets terug geven als een manier van erkenning wat de Orisha en de Elekes ons geven. We geven iets terug niet in de vorm van terugbetaling of vanuit een angst of plicht, maar om het meest fundamentele ritmes en processen van het leven te eren.
We geven terug, omdat wederkerigheid een wet der natuur is: datgene dat heeft gegeven, moet aan gegeven worden en datgene waar is aan gegeven, moet geven. Bewustwording van de cycli des levens en onze relatie ermee is de sleutel in de Orisha traditie.
Wat we geven is onze verbintenis of belofte(betrokkenheid). Er zijn vele daarvan.
Als eerste en meest fundamentele: maken we een belofte aan onszelf – om te ontwaken, los te laten en datgene te doen wat nodig is, zodat onze Ori zijn werk kan ontvouwen in ons leven en door ons heen.

Als tweede, de verbintenis met onze voorouders (Egun) – de voorouders zijn de bodem waarop wij onszelf helen, transformeren, en ons aansluiten met onze Ori. Wanneer we elekes ontvangen maken we de belofte om onze Egun op de voorgrond van ons leven te brengen.

Als derde, is de verbintenis met de Orisha, die iedere dag werken voor onze healing, en verlichting. We moeten bereid zijn om hen te volgen en met hen te werken in een bewuste en actieve partnerschap, terwijl zij onze ori ondersteunen in het vervullen van ons gekozen levenslot.

Als vierde de verbintenis met de Orisha van de Ile. De orisha van jouw peetvader die jou heeft geïnitieerd, die in het begin de belangrijkste rol vervult in jouw proces. We geven onze tijd, energie, ashe, en liefde om het huis te verzorgen en de tradities van dat huis te leren. We werken, om er zeker van te zijn dat het huis (de ile) sterk en solide is (en blijft), als een demonstratie van dankbaarheid voor het feit dat het huis ons spiritueel gegrond en gezond houdt.

Als laatste betekent het ontvangen van Elekes een verbintenis met jou baba of Iya (peetouder) of de belofte aan je baba of Iya, om de spirituele 'zaden' die door hen in je wordt .'geplant', goed te onderhouden of te verzorgen. We eren dat doormiddel van alles te leren wat onze ouderen ons te leren hebben, zodat we op een dag ook wij, een spirituele opslagplaats zullen hebben waaruit we de 'zaden' mogen planten in anderen. Dit is de kern verplichting van een ingewijde: om ons deel te doen om voor de continuïteit van de Orisha traditie te zorgen en het behouden van zijn waardes en lessen.
Wanneer de schoonheid van deze traditie zijn helende kracht laat werken in ons leven, voelen we ons 'gedwongen' het aan ons gegeven niet verloren te laten gaan. Op deze manier eren wij onze voorouders die deze "leer" mee heeft genomen, in de tijd van de slavernij. Om te verzekeren dat hun harde werk niet nutteloos is geweest.
De ceremonie van de Elekes is net als een lucifer dat tegen het aanmaakhout gehouden wordt in de open haard op een donkere avond. Het strijkt een vonk af dat ons in staat stelt helderder te zien. Het zet een vlam aan van nieuwe gelegenheden, die ons toelaten om ons leven te zien door een andere lens met andere prioriteiten. De prioriteiten gecentreerd in de aansluiting met onze Ori en onze relatie met de voorouders en Orisha. De Elekes ceremonie geeft ons de brandstof om onze processen van het herinstellen van ons leven te versnellen.
De 10 verbintenissen/beloftes :

• Beoefen: voor jezelf zorgen.
  
• Beoefen: zelf reflectie
  
• Beoefen: loslaten
  
• Beoefen: authenticiteit
  
• Beoefen: het zien van God in jezelf
  
• Beoefen: het zien van God in anderen
  
• Beoefen: nederigheid
  
• Beoefen: constant leren
  
• Beoefen: wijselijk keuzes maken
  
• Beoefen: geduld hebben met jezelf en anderen.
  

Initiatie

Het pad van initiatie

In Orisha traditie heb je verschillende niveaus van initiatie. Initiatie is een vorm van regeneratie en niet een manier om een bestemming te bereiken. In het leven bereiken we nooit een bestemming maar we accepteren (of verwerpen) constant de uitnodigingen van het leven om dieper te gaan in onze aanpassing, vreugde, relatie, zelfrealisatie en levensdoel. Iedere keer wanneer we denken ons doel te hebben bereikt, realiseren we dat deze halte alleen maar een 'pauze' is geweest in ons leven.

Wanneer we besluiten dat we bereid zijn om de Orisha ons te laten gidsen in onze veranderingen in het leven, op hun termen, wat niet altijd gelijk is aan de onze, zijn we gereed om de verbintenis aan te gaan tot initiatie.

Het pad van initiatie is onderverdeeld in 3 individuele 'stations': het ontvangen van elekes (kraalsnoeren), het ontvangen van de krijgers, en het aangaan van het priesterschap (Ocha doen), kariocha.

De duur van het afleggen van dit pad is afhankelijk van je eigen vermogen en bereidheid, en de wil van de Orisha. Elke stap op dit pad wordt altijd eerst geverifieerd met de Orisha voor hun toestemming om door te mogen gaan. Soms voelen we ons gereed om verder te gaan, terwijl de Orisha zeggen dat de tijd daarvoor niet nu is. Het tegenovergestelde kan ook voorkomen: we stellen de volgende stap uit terwijl de Orisha willen dat we de stap vooruit nemen tot initiatie. Er is geen vaststaande formule voor hoe lang het volgen van deze stappen duurt. Voor sommige mensen duurt de stappen van elekes, krijgers en priesterschap kort, soms binnen een jaar of minder worden ze gerealiseerd. Voor anderen kan het langer duren zelfs jaren.

Ongeacht de timing, markeert iedere stap een belangrijke fase in het leven van een ziel die zijn doel en pad terug probeert te vinden waarvoor hij geïncarneerd is.

Elke initiatie veroorzaakt een uniek soort beweging in het leven van de ingewijde, een voortgang dat men verder beweegt in de directie van wat ons hoofd (Ori) voor ons gekozen heeft en dieper in relatie met de voorouders en Orisha.

Elekes

Kralen zijn voor de Yoruba, hetzelfde wat voor ons diamanten zijn; een symbool van de hoogste schoonheid, welvaart en geluk. Omdat de heilige kralensnoeren zijn gewijd met ritueel en gebed, worden ze als krachtige vaten met een heilige gave beschouwd. Gebruikelijk worden de kralensnoeren geven als een set van 5 snoeren. De kralensnoeren die door een yoruba geïnitieerde wordt gedragen worden Elekes genoemd (ilekes of ekele in yoruba) en collares in het spaans. Elke eleke die door een ingewijde gedragen wordt, hebben elk de kleuren en patronen van een Orisha en zijn ritueel versterkt met de Ashé (levenskracht of energie) van de Orisha. Dus een nieuweling die de elekes ontvangt, ontvangt letterlijk de Orishas in de vorm van kralen. De elekes geven aan de buitenwereld jouw lidmaatschap tot de traditie aan. Ze laten anderen zien dat je dit als spirituele pad hebt gekozen voor jezelf en dat je formeel een ingang hebt gekregen in de wereldwijde familie van de Orisha traditie. Doormiddel van de patronen en kleuren geeft het aan, uit welke traditie, huis of ile je komt.

Elekes vertelt aan anderen dat je een formele verbintenis bent aangegaan om te leren en te groeien in relatie met de Orisha en dat je in de traditie bent "gewassen". Voor de ingewijde functioneren de Elekes als een herinnering van de aanwezigheid van de Orisha en de adem van God- altijd aanwezig overal, omliggend en in alles verblijvend. Mensen verwijzen het proces vaak als een soort doop. Dit is een passende term, omdat de doop vernieuwing brengt doormiddel van water en gebed, twee belangrijke elementen van het inwijdingsritueel van de Elekes. Net als de doop betekent het ontvangen van de Elekes een reiniging van een eerder bestaan en een wedergeboorte in een nieuw leven. Een leven met bewustzijn van het goddelijke en Gods werk. In Yoruba traditie brengt de eerste stap, de "doop" van elekes, al deze elementen samen om je aan te laten sluiten met jouw Ori, je persoonlijke goddelijkheid en wachter van jouw eigen (pad) levenslot of bestemming.

De meesten van ons herinneren zich deze tijd als een kruispunt in ons leven, een moment waar iets in onszelf veranderde op een fundamentele manier. Deze levensdefiniërende verandering leidde tot verdere veranderingen waardoor ons leven een meer authentieke vorm kreeg. Terugkijkend, kunnen vele van ons zeggen dat we datgene in het leven konden omhelzen wat we eerst niet konden accepteren: door, door de eerste deur van initiatie te lopen, zegt men als het ware; "ik ben bereid om gestript te worden van de voormalige "ik", om iets of iemand achter te laten". Achteraf gezien realiseren we dat, datgene dat eerst wel werkte in ons leven, het nu niet meer deed en dat wat comfortabel voelde het opeens niet meer zo was. De oude structuren die ons leven bij elkaar hielden ontrafelden voor onze ogen, ons dwingend om onze oude "verplichtingen" waar de zin ervan geen betekenis meer had in ons leven te herevalueren of te onderzoeken. We voelden wellicht een drang om alles van ons leven onder een vergrootglas te bekijken en te onderzoeken en om goed te kijken hoe we ons leven aan het leven waren.

Een definitie van de doop is: "een pijnlijke nieuwe onderneming of ervaring". Door deze definitie van de doop te begrijpen, helpt het ons om het "kruispunt" dat de Elekes in ons leven brengt zin te geven. De "nieuwe onderneming" is de poging om letterlijk een meer authentieke zelf, te verkrijgen van onderuit de oppervlakte van ons leven, om te ontwaken en de persoon volledig tot leven te brengen om te zijn waarvoor hij op aarde is gekomen. De "nieuwe ervaring" is een leven van liefde en een diepe relatie met de goddelijkheden (orisha) die hier zijn om ons te ondersteunen in onze ontwaking. De pijn komt wanneer we mensen, gewoontes, omstandigheden die ons voor onze authentieke zelf en de Orisha afsluiten, moeten loslaten. Hoewel het ontvangen van de Elekes een mildere versie is van het gestript worden om een nieuw leven te beginnen, dan de versie van het toetreden van het priesterschap is, is deze initiatie niet minder potent.

Om ons te ondersteunen in het aanpassen aan deze heraansluiting met ons levenslot, staat een Orisha op om de nieuweling te claimen (doormiddel van divinatie geverifieerd). Omdat het ontvangen van de elekes ons van streek kan brengen en gedesoriënteerd kan laten geraken. Deze Orisha vergezelt en assisteert ons in onze veranderingen. (deze begeleidende Orisha kan, maar hoeft niet dezelfde Orisha te zijn die je hoofd claimt wanneer je tot priester geïnitieerd wordt)

De Yoruba religie

Yoruba religie

De Yoruba religie is de kunst, om God door ons heen te laten vloeien, zodat elke adem een gebed wordt en terwijl God ademt, ademen wij.

--John Mason

De Yoruba religie is een levenswijze. Het is een spirituele werkwijze met een liefdevolle relatie niet alleen met God en de Orishas, maar ook met de voorouders.

De Yoruba religie zoekt kennismaking en contact met de goddelijke natuur van het leven, -De adem van God vloeiend door alle dingen. De holistische integratie van alle aspecten van ons "zijn" ons lichaam, gevoelens, gedachten en energieën- Om zo onze eenheid (met God) te herstellen waar er fragmentatie is en balans te geven waar er wanorde is.

De religie vertelt over een hogere macht (God) en over het wonder van creatie. Het spreekt over de eigenschappen en zin van alle dingen in het universum en over de goddelijke energie (de adem van God) dat tussen de hemel en aarde vloeit. De voorouders deelden hun gaven met hun medemensen: Ogbon (wijsheid), imo (kennis), en Oye (Begrip) en de orale geschriften (Odu). Voor generaties leerden de Yoruba voorouders hun mensen hoe in harmonie te leven met de natuur en elkaar, dicht bij God. Voor de Yoruba is het centrale doel van het menselijke bestaan, om bewustzijn te ontwikkelen voor de goddelijke essentie dat in alles vloeit.

In de Yoruba cosmos, is er een oppermacht , de Bron van alles Olorún genaamd.. de almachtige eigenaar van het hele universum, God. waar zijn werk door het hele universum wordt gedaan door de schepper (Olodumare), waar zijn werk op aarde weer wordt gedaan door 401 "hulp" Goden en Godinnen, Orisha genaamd. Beide Bron (Olorun) en Schepper (Olodumare) bestaan in de onzichtbare wereld, de hemelen (Ikole Orun), terwijl de "hulp" goden als onsterfelijke goddelijkheden op aarde (ikole ayé) bestaan. De energie van de 'bron' vloeit in en sluit zich aan bij de energieën van de Schepper waarna het gecombineerd voortvloeit in de veelvuldige energieën van de Orisha, waarna het weer voortvloeit in alles wat bestaat in creatie.

 

 

 

Meest gestelde vragen LUKUMI/SANTERÍA deel 5

10. REGELS VOOR ALEYOS EN GASTEN BIJ LUKUMI EVENEMENTEN EN CEREMONIES.

a. Zijn er verschillende (gedrag)regels en protocollen voor leden en niet- leden?
Ja die zijn er en het zou te gecompliceerd zijn om ze allemaal hier op te noemen, maar het belangrijkste is komen met respect. Fatsoenlijk gekleed zijn en gedragen zoals je in elke kerk, moskee, tempel, synagoge zou gedragen.

b. Waarom werpt iedereen zich op de grond neer voor een altaar of voor een priester?
Zich plat op de buik op de grond neerwerpen of soms zijdelings heet "Foribale". Foribale is een begroeting van de Orisha en hun priesters en wordt gedaan door alleen priesters en aborishas. Mensen die niet in de religie toegetreden zijn kunnen hun armen kruizen voor een Orisha altaar, om hun zegeningen te vragen.

c. Wat zijn de protocollen voor een aborisha?
Elke ilé heeft zijn eigen specifieke regels over gedragscodes en kledingvoorschriften, die op zijn gesteld door de peetouder(s) of hoofd van de ilé. Voor Aborishas geldt dat bij iedere bijeenkomst in een huis van een santero of bij rituelen, de altaar, troon, of Orishas als EERSTE gegroet worden en daarna pas de peetouder(s) en priesters. Ongeacht hun leeftijd als er een kamer vol santeros of ouderen zijn. Je peetouder zal je begeleiden in welke volgorde je groet. Dit wordt gedaan op volgorde van (initiatie)leeftijd, de oudste eerst daarna de volgende jongere enzovoorts. Van de grond getild worden is een zegening. Men begroet de Orisha die gezeteld is op het hoofd van de priester en niet de priester zelf, en bij van de grond getild worden ontvang je een stukje Ashé en gezondheid van hen.
Er zijn oudere priesters die je zullen stoppen je op de grond te werpen, dit is een indicatie dat ze zelf ziek zijn en hun eigen energie niet kunnen uitputten. In dat geval kruis je je armen, omhels en zeg "bendicion" of "Alafia" (zegeningen of vrede). Er zijn oudere priesters die helemaal niet willen dat "aborishas" zich neerwerpen en alleen maar met gekruiste armen willen groeten. Als je twijfelt vraag het aan de persoon die je mee heeft genomen naar het evenement peetouder of vriend over de specifieke protocollen van die ilé.
In sommige huizen groet je de Orishas niet tenzij je ervoor uitgenodigd wordt. Vraag niet of je het mag doen maar wacht totdat je wordt uitgenodigd.
Het groeten van een Babalawo wordt anders gedaan. Ze worden begroet door even de grond aan te raken met de toppen van je vingers van je rechter hand terwijl je de woorden: "Iboru, Iboye" zegt, waarna hij "Ibochiche" antwoordt.

d. Wat is het protocol bij een orisha verjaardag?
Een Orisha verjaardag is een jaarlijkse viering van de initiatie van een priester, en de geboorte van zijn/haar Orisha. Deze vieringen hebben een mix van mensen aanwezig. Sommigen geïnitieerd, maar vele zijn gewoon vrienden, collega's en familie. Als je voor het eerst naar een orisha verjaardag gaat vraag aan de jarige wat de juiste protocol is van zijn/haar ilé.

11.Tafelmanieren /EET, VOEDING, SERVEER- protocollen.
Er zijn momenten waarop je uitgenodigd wordt om aan tafel te eten met priesters, bij een orisha verjaardag of na een ceremonie. Er zijn hiervoor protocollen- Lukumi etiquette gerelateerd aan het delen van de maaltijd samen. Eten wordt geserveerd of opgeschept vanuit de schalen die op tafel staan door het bord op te tillen en niet de schaal (uitzonderingen zijn: de zout en peper, boter etc…) de theorie erachter is dat wanneer de schaal niet opgetild wordt, er altijd genoeg eten zal zijn.- je bord altijd gevuld. Dit komt uit de oude traditie van het eten zittend op de vloer. De "container" schaal of pan, die in contact staat met de aarde, de bron van overvloed.
Ouderen worden als eerst geserveerd en men wacht met eten totdat de oudste aan tafel begint met eten. Men vraagt om "toestemming" aan de oudste om van tafel te mogen. Wanneer de Oudste klaar is met eten, tikt hij/zijn het bord aan met zijn vingers als indicatie dat iedereen vrij is om op te staan. Wanneer het tijd is om de tafel af te ruimen moet iedere santero zijn/haar bord aantikken met zijn vingers voordat het bord van tafel gehaald kan worden en naar de keuken gebracht. En er mag NOOIT een bord van iemand op iemand anders zijn bord gestapeld worden. Borden mogen pas gestapeld worden NADAT ze zijn leeg geschraapt over de vuilnisbak, om daarna in de wasbak geplaatst te worden om afgewassen te worden.
(Uitleg: een bord stapelen over iemand anders zijn bord, blokkeert de energie van diegene). Bij formele rituele maaltijden, wanneer een babalawo of oriate aan tafel zit, worden de borden leeg geschraapt in een teil, wat een offer wordt voor Eshu. Vóór het serveren van de maaltijd, wordt er een bord klaargemaakt en neergezet voor Egun.

12. Algemene uitleg voor andere Lukumi ceremonies:

a. Kan Lukumi priesters mensen trouwen?
Ja. Het gebeurt niet vaak maar er zijn Lukumi priesters die lukumi/yoruba ceremonies doen om mensen te trouwen.

b. Wat voor andere ceremonies hebben jullie buiten drumsessies en initiaties?
Er zijn vele "healing" ceremonies, begrafenis rituelen en rituelen voor overleden peetouders.
Healings (awans): de twee Orishas; Olokun en Babaluaye hebben beide een ceremonie ook open voor niet ingewijden waarbij men een spirituele reiniging ontvangt en genezende energieën.
De Dood: de laatste ceremonie voor priesters heet Itutu en worden uitgevoerd door een Oba/Oriate.
"Honras" (eer): een drumsessie en feest gehouden ter nagedachtenis van het leven van een overleden priester door zijn/haar peetkinderen.

c. Zijn er andere tradities die beoefend worden in Lukumi/Santería?
Ja, maar dat varieert van ilé (huis), tot ilé. Sommige ilés plaatsen een nadruk op het Spiritisme, anderen hebben vele leden die ook Palo Mayombe beoefenen. Het is wel belangrijk om te benadrukken dat Spiritisme en Palo beiden géén Lukumi praktijken zijn. Door de vergelijkbare rituelen en parallel beoefening van deze verschillende tradities, heeft soms de verwarring teweeg gebracht over hun verschillen, en het lenen van elkaars handelingen en gewoontes heeft ook plaats gevonden. Echter alle 3 systemen zijn complete systemen in zijn eigen recht en hebben elkaar niet nodig om te kunnen functioneren. Dat zou anders hetzelfde zijn als zeggen dat je bijvoorbeeld eerst tot moslim bekeert zou moeten worden Vóórdat je, je bar mitswa mag doen! Dit is onlogisch en niet nodig. Er zijn zijn Ilés die enkel de Lukumi traditie beoefenen en geen enkel ander religie of systeem ernaast.

GEEN EEN "VEEL GESTELDE VRAGEN" LIJST KAN ALLE VRAGEN BEANTWOORDEN OVER DE RELIGIE EN ZIJN GESCHIEDENIS, MAAR HOPELIJK IS DIT EEN GOEDE START TER VERDUIDELIJKING VAN DIT PRACHTIG GELOOF, WAT DOOR VELE BUITENSTAANDERS VERKEERD ZIJN BEGREPEN VOOR HONDERDEN JAREN.

Meest gestelde vragen LUKUMI/SANTERIA deel 4

8. VRAGEN OVER VOOROUDERVERERING

Wat is voorouderverering?

voorouderverering is een systeem van rituelen en aanroeping van overleden verwanten. Voorouderverering is gebaseerd op de overtuiging dat de geesten van de doden blijven bestaan, en invloed hebben op het lot van de levenden. Voorouderverering wordt over de hele wereld gepraktiseerd inclusief Nederland. Denk maar aan de katholieke kerk op 2 november waarbij mensen naar de begraafplaats gaan en bloemen en kaarsen op het graf leggen, of 4 mei met dodenherdenking waarbij er bloemenkransen en kaarsen worden gelegd. Vrijwel in ieder cultuur bestaat er een vorm van voorouderverering.

a. Hoe begin ik met het eren van mijn voorouders?

Dit staat misschien buiten het onderwerp - het eerste wat je moet doen is om ze te indentificeren en achter hun naam te komen. Veel mensen die toetreden in religieus systeem waar voorouders belangrijk zijn, zijn zich er niet van bewust dat we in leven zijn vanwege de acties van degene die voor ons zijn gekomen, die ons onze genen hebben gegeven. Daarom, zou je er even voor moeten gaan zitten om op papier een simpele stamboom te maken. Er zijn veel websites en services beschikbaar op het internet waar je je familielijn kan opzoeken en onderzoek kunt doen naar je familiestamboom zowel ook als bij de gemeentelijke archieven.

Vindt een plek in je huis waar je een klein altaartje kunt opzetten voor je voorouders. Het kan ook op de grond zijn. En plaats er dingen die ze representeren of als symbool kunnen staan voor wat ze waren. Dit kunnen bijvoorbeeld foto's zijn van je overleden dierbaren maar hoeft niet perse zo te zijn. Men kan ook bloemen neerzetten en voedsel en drank offers en kaarsen branden op het altaar. Wanneer men een grote maaltijd maakt is het de gewoonte om als eerste een beetje voor de voorouders neer te zetten alvorens het aan de levenden te serveren. Voedsel/eten wordt meestal aan de doden geserveerd op een bord/kopje met een barst of stukje eraf.

b. Wat is een boveda?
Een boveda is een spirituele altaar, die nooit op de vloer is en bedekt is met een wit laken, met glazen water erop. Één, zeven of negen glazen meestal, en vaak ook spullen die gewoontelijk behoren tot het spiritisme.

c. Wat is het verschil tussen een Egun altaar en een boveda?
Egun zijn familieleden die overleden zijn (bloedlijn), zoals bijvoorbeeld je betovergrootmoeder. Een boveda is meer een altaar voor spirituele gidsen en geesten die niet gerelateerd zijn aan je familie of genen.

d. Wat is een Egun stok?
Een lange ingewijde houten stok, staf of tak, meestal ten grootte van jezelf, is wat gebruikt wordt om ceremonieel je voorouders op te roepen en hun zegeningen te vragen.

e. Als nu sommige voorouders 'slecht' waren, moet ik die dan ook eren?
We zijn hier niet om de acties van onze voorouders te veroordelen. Ze hadden alle gebreken die ieder mens heeft, en sinds ze nu overleden zijn, zijn ze niet meer op aarde. We bidden voor de elevatie van al onze doden en doordat te doen, leren wij om minder oordelend te zijn in het leven.

f. Wat als ik geen Afrikaanse voorouders heb? Hoe eer in Europese, inheemse indianen, Aziatische etc.. Voorouders?
Vindt voorwerpen die symbolisch zijn voor hun geloof en cultuur en plaats ze op je altaar. En plaats voedsel en drankoffers die ze zouden hebben gegeten of gedronken wanneer ze nog leefden. Volgens wetenschappers stamt de mensheid af uit Afrika. Als we onze genen ver genoeg achterhalen dan heeft iedereen technisch gezien uiteindelijk één dezelfde oorsprong.

g. Wat is een "misa" of spirituele mis?
Een seance (bij spiritisme) waarbij mediums te samen komen om bepaalde kwesties, te maken met onze overleden familie en spirituele gidsen, op te helderen/behandelen.
Misa protocol:
Men draagt meestal witte kleding en hebben hun hoofd bedekt.
Houd je voeten op de vloer. Zit nooit met je enkels of benen gekruist, dit omdat je anders dan de "flow" stopt of blokkeert.
Bij een mis zal men naar de tafel lopen om zichzelf schoon te maken op het juiste moment. In de volgorde waar men zit en niet op volgorde van leeftijd. Tegenover geesten/de doden zijn er geen 'meerderen' of 'minderen'.
Wanneer men uit de stoel opstaat legt degene iets op de stoel voor hem in de plaats.
Niemand draagt Elekes/ de Lukumi kralenkettingen tijdens de mis. Als je ze om hebt, haal ze af en berg ze op, op een veilige plek.
Houd er rekening mee dat je bij de mis blijft totdat het is afgelopen, het is niet een goed idee om weg te gaan voordat alle geesten hebben gesproken, iedereen zich heeft schoongemaakt en de afsluitende gebeden zijn voorgelezen. Er zijn ilés die niet het spiritisme beoefenen, omdat spiritisme niet een Lukumi traditie is. De Lukumi traditie heeft zijn eigen rituelen en ceremonies voor Egun. Echter veel ilés doen veel met spiritisme omdat het mediumschap hiermee goed ontwikkeld kan worden als voorbereiding op initiatie in Lukumi.

9. LUKUMI BIJEENKOMSTEN OF RITUELEN DIE OPEN ZIJN VOOR PUBLIEK.

a. Waarom hebben jullie drumsessies?
Om voor de Orishas te spelen, of voor Egun omdat zang en dans beide gebeden zijn. Ook om de Orishas uit te nodigen om op aarde te komen en met ons te spreken via/door hun "paarden" (santeros die via trance de Orisha door kunnen geven).

b. Wat is een bembe, tambor, guiro, of fundamento drumming? Zijn ze verschillend?
Er zijn verschillende soorten drumsessies:
Guiro - één conga drum, 3 shekeres en een bel.

Bembe -Drie conga drums -grote midden en kleine een koe-bel en soms een shekere.

Fundamentele batá (ingewijde Aña drums) - Iya, Okonkolo. Itotole, en een achere (maraca) alleen op religieuze ceremonies bespeeld door aña priesters.

Aberikula - niet ingewijde batá drums gebruikt in een religieuze setting of daar buiten (jazz & rumba).
Beide (fundamentele en aberikula) hebben een bepaalde volgorde.

Oro seco - geen zang

Oro cantado - salutatie van ouderen en groeten van de drums door priesters.

Gedurende deze twee fasen van de ceremonies is het niet de bedoeling dat er gedanst wordt. Beide delen van de ceremonie zijn gericht aan de Orisha en zijn een vorm van gebed.

Wemilere - open dans festival

Een bata drummer mag/kan geen ingewijde aña drum aanraken voordat zijn handen in een ceremonie zijn "gewassen", (een ceremonie die gedaan wordt ter toetreding tot de broederschap) omdat de ingewijde Aña drums ook Orishas zijn.
Sommige mensen geven Egun feesten waarbij muziek gespeeld wordt ter ere van de voorouders. Dit kunnen ook liederen voor Egun in Lukumi/Yoruba bevatten, liederen in Lukumi/Yoruba voor de Orisha en ook muziek uit andere etnische achtergronden.
Andere drumsessies en muziek:
Er zijn ook feesten voor de Ibeji en feesten met drums voor orisha.
Soms maakt men muziek (rumbas) na religieuze ceremonies.
Er zijn veel Lukumi invloeden in moderne (pop)muziek en latijns amerikaanse muziek. Artiesten zoals Celia Cruz die geen priesteres was, zong modern aangepaste versies van religieuze liederen en Orisha muziek. Er is ook een hip-hop groep die zich Orisha noemen, zij eren hun Lukumi wortels in een moderne stijl. Verder vindt de braziliaanse Samba, de Rumba, Salsa, merengue, Yambu, Guaguanco, columbia etc.. Zijn wortels/oorsprong in afrika.

c. Zal ik in trance raken?
Dat is betwijfelend als je niet geïnitieerd bent. Maar het is voorgekomen. Meestal bij mensen die iets gedaan hebben wat ze niet hadden moeten doen, zoals vlak vóór de drums gaan dansen. Het is beter om achteraan te blijven en te observeren. Je zou de energie in de zaal moeten kunnen voelen terwijl de muziek speelt.

d. Hoe leer je die liederen?
Rituele zang wordt geleidt door de Akpwon in een roep en respons formaat. Er zijn verschillende cd's te koop in de platenzaak met Lukumi religieuze muziek, maar de beste plek om ze te leren is in je ilé, en bij religieuze evenementen.

e. Wat betekenen die liederen?
Het zijn lofliederen aan verschillende Orishas, liederen die ze oproepen om op aarde te komen.

f. Wat voor betekenis heeft dans?
De dansen zijn rituele invocaties van de orishas en beelden elementen van de karaktertrekken en essence van de orishas uit.

g. Hoe leer ik die dansen?
Door te kijken of door lessen te nemen. Woord van waarschuwing- mensen die niet zijn geïnitieerd zouden niet vlak tegenover de drums mogen dansen, tijdens een religieuze bijeenkomst. Dit is gereserveerd aan alleen geïnitieerde priesters.
De dansen geleerd in danslessen, zijn voor optredens. Er bestaat niets dwazer dan mensen die een paar orisha danslessen hebben gevolgd en dan op een tambor klaar staan om op te treden. Men begrijpt niet wat het doel van de dans is. Wat het eren van de orisha is en de priester voor te bereiden een weg open te maken om bezit genomen te worden van die Orisha. (in trance raken).

h. Wat moet ik aantrekken voor een bembe?
Je hoeft niet in het wit, tenzij het op de uitnodiging specifiek is vermeld. Als je bij een bembe bent, heb dan iets bij je om je hoofd te bedekken. Vrouwen moeten rokken dragen tot minstens over de knie en geen laag uitgesneden decolletés. Mannen moeten ook netjes voor de dag komen, dus niet alleen in een hempje, en niemand zou in het zwart moeten komen.

Meest gestelde vragen lukumi/santeria deel 3

5. VRAGEN OVER DE BEOEFENING VAN LUKUMI

a. Welke taboes zijn er in Lukumi traditie?
Taboes (Ewo) in Lukumi hebben zijn oorsprong uit verschillende bronnen. Sommige zijn cultureel (invloed van Afrikaanse onthouding of verspreiding uit het katholicisme). Sommige zijn gerelateerd aan een Odu vanuit divinatie voor een persoon. Sommige zijn gerelateerd aan geslacht en sommige zijn universele taboes.
De meeste Lukumi zullen zelden zwarte kleding dragen, omdat zwart negativiteit aantrekt. Crematie is ook taboe. En vrouwen bijvoorbeeld, bespelen geen aña drums.
Er zijn veel voedsel taboes, sommige gerelateerd aan het voedsel wat gegeven wordt aan de Orisha (zoals geen zout voor Obatala) en andere gerelateerd aan Odu (bijvoorbeeld- geen hete kruidig eten consumeren zoals peper).

b. Waarom hebben jullie taboes/restricties?
Omdat alles een manier is om Ashé te versterken of af te zwakken. Ashé is kracht of levensenergie. Odu kan aangeven welke dingen of gedragingen nadelig zijn voor jouw Ashé zowel het ook kan aangeven welke dingen en gedragingen jouw Ashé kan versterken.

c. Wat is ache?
Ashé is een yoruba concept wat kracht en goddelijke zegening betekent.

d. Waarom offer jullie dieren?
Het ritueel slachten van dieren wat wel belangrijk is in de religie, is totaal buiten proporties gehaald door de media, en het is niet het middelpunt van Lukumi. De dieren zijn gewijde offers, ingewijd voor gezamenlijke consumptie, wat gedeeld wordt met de voorouders en de Orishas. Dit is hetzelfde in vergelijking tot het joodse kosher vlees (ritueel geslacht) en het moslim halal vlees.

e. Offer jullie ook mensen?
Nee.

f. wat is bezeten raken?
Bezeten raken (of trance), is een staat van bewustzijn waarin de zelfbewustzijn is onderdrukt om het goddelijke in het lichaam toe te laten. Sommige priesters en ook soms een niet-geïnitieerde kan bezeten raken, maar het is niet voorwaarde voor initiatie. In trance raken vindt plaats om direct contact te kunnen hebben met de Orisha. Iemand die de capaciteit heeft om in trance te raken met een Orisha wordt ook wel eens een "caballo" of "paard" genoemd (elegun in lukumi).

g. Waarom branden jullie kaarsen?
Een brandende kaars is een gebed in de vorm van licht en representeert de aanwezigheid van het goddelijke. We steken kaarsen aan om rituelen te openen voor Orisha en voor de voorouders.

h. Waarom moeten vrouwen rokken dragen?
Er zijn traditionele rollen voor mannen en vrouwen in de religie. Vrouwelijke Orishas worden afgebeeld in rokken en mannelijke Orisha in broeken en deze traditie is voortgezet. Ook al is buiten de rituele setting de santero vrij om te dragen wat hij/zij wilt, in een rituele setting wordt deze regel in acht genomen, als respect voor de traditie eren wij de dress code van onze voorouders.

i. Waarom dragen jullie kralen kettingen (elekes) en hebben ze een betekenis?
De multi gekleurde kralen kettingen bevatten de energie van de Orishas en zijn gewijd. Ze geven bescherming aan de drager en dienen ook als herkenning voor mede volgers.

j. Moet men ook die armbanden dragen?
De armbanden (ides) zijn net als de kralen kettingen (elekes) gewijd. Ze representeren de diverse Orishas en dienen voor bescherming.

k. Waarom mag ik die kralen kettingen niet aanraken?
Omdat ze gewijd en dus heilig zijn.

l. Hoe praten of bidden jullie tot Orishas?
We reciteren verschillende gebeden, Oriki genaamd, en voor ons is zang en dans ook een vorm van gebed. In tegenstelling tot het christelijk geloof, bidden en praten wij hardop en niet in onzelf in stilte met in elkaar gevouwen handen.

m. Kan een Orisha mij begrijpen als ik Nederlands spreek?
Orishas verstaan de taal van het hart.

6. DIVINATIE/ WAARZEGGEN /LEZING

a. Wat is Lukumi divinatie?
De Lukumi's gebruiken drie verschillende vormen van divinatie; merindiloggún (16 cowrie schelpen), divinatie met Obi Kokosnoot, en Babalawos divineren met palmnoten (ikin) en de divinatie ketting (okuelle). Door de 16 cowrieschelpen te werpen, afhankelijk van hoe ze vallen, komt er een cijfer uit die gerelateerd is aan een Odu (een vers uit de Corpus). deze Odu heeft betrekking op de situatie van de cliënt op dat moment. Uit de Odu kan men adviezen, taboes, leefregels, ebo voorschrijven en voorspellingen doen voor de cliënt, om de cliënt weer aan te laten sluiten op zijn (spiritueel)pad. Er zijn in totaal 256 combinaties (Odus) mogelijk, die zelf weer verschillende oriëntaties hebben. het systeem is te complex voor nu, om het hier uit te leggen.

b. Wat is het verschil tussen een lezing van een santero, Italero (oriate) en een lezing van een Babalawo?
Santeros and Italeros gebruiken de 16 cowrieschelpen. Er zijn bepaalde Odus die alleen door Babalawos gelezen/geïnterpreteerd kunnen/mogen worden, met de ikin noten of de divinatie ketting.

c. Moet ik tot de religie toetreden om een lezing te krijgen?
Nee Santeros helpen ook cliënten die geen aborishas zijn.

d. Hoe zoek ik iemand uit voor een lezing?
Probeer van iemand met ervaring in de religie een verwijzing te krijgen naar iemand die gekwalificeerd is in de religie om divinatie te doen.

e. Wat zijn de kosten?
De kosten variëren tussen 21 en 50 euro voor 16 cowrie schelpen lezing. Een lezing door een babalawo kan duurder zijn.

f. Wat is ebo?
Ebo is een offer aan de Orisha, dat kan gekookt eten zijn, bloemen, fruit, etc.. Of een dier. Ebos zijn voorgeschreven als "medicijn" voor een bepaald probleem, in een divinatie sessie.

g. Waarom moet ik ebo doen?
Men HOEFT niets, maar als je een lezing hebt gehad en adviezen hebt gekregen over hoe je een situatie kan oplossen, waarvoor een ebo voorgeschreven is, waarom zou je het proces niet afmaken?

h. Wie doet de ebo voor mij als ik geen volger van de religie ben?
De persoon die de ebo heeft voorgeschreven doet de ebo voor je.

i. Hoe kan ik uitvinden wie mijn hoofd Orisha is?
Behalve als je van plan bent om geïnitieerd te worden als priester, is Obatala je hoofd Orisha, de Orisha die alle hoofden bezit. Indien je toetreed tot de religie en je peetouders hebt gevonden wordt als de tijd daar is via divinatie gekeken wie je hoofd Orisha is, met of de cowrieschelpen of door een groep van babalawos in een sessie dat "plante" heet.

7. VRAGEN OVER HET TOETREDEN TOT DE LUKUMI RELIGIE.

a. Wie kunnen/mogen toetreden? Of kunnen alleen latinos of Afrikanen toetreden?
Dat hangt af van de ilé. Sommige ilés zijn voornamelijk latino en spaans sprekend en andere afro-caribisch, maar veel ilés zijn multi-cultureel.

b.Moet ik Spaans leren?
Het helpt wel als je spaans spreekt, vooral als je participeert in een grotere gemeenschap.

c. Moet ik de Yoruba taal leren?

Nee. Je zult Lukumi leren, omdat veel aspecten van de liturgie en rituelen in lukumi/yoruba dialect is. Zoals ook met de liederen. Er zijn priesters die Yoruba hebben geleerd zoals ze dat spreken in Nigeria, maar de Orishas verstaan alle talen.

d. Hoe kan ik toetreden en een peetouder uitkiezen?
Je zou eerst een ile moeten vinden en peetouder(s). Doe eerst een lezing, en wees erop voorbereid. Je vindt ze door rond te vragen ook mogelijk via internet. Voorzichtigheid geboden want iedereen kan zich voordoen als Lukumi priester op het internet, maar vele zijn legitieme priesters. Je moet het verschil leren zien. het beste is om via iemand verwezen te worden.

Drie goede introductieboeken zijn : "Four New World Yoruba Rituals" (engels) door John Mason, "Finding Soul on the Path to the Orisha", door Tobe Melora Correa, en" Santeria", door Joseph Murphy.
Ten tweede; wanneer je wat gelezen/gestudeerd hebt ga dan op zoek naar een ilé of een peetouder. Orisha tradities hebben een gemeente en zijn hiërarchisch. Het is niet een doe-het-zelf traditie, en men kan zichzelf niet initiëren. Dit is een religie met een lijn van afkomst met verschillende niveaus in initiatie en het neemt veel tijd in beslag om de niveaus af te leggen en getraind te worden. Niet iedereen wordt geroepen om priester te worden. Sommige mensen zijn tevreden met het lidmaatschap van een ilé en blijven op het niveau waar ze zijn. Sommigen gaan niet eens zo ver maar komen af en toe, als cliënt/klant om advies te winnen. Wees duidelijk in wat je interesses zijn en wat je wilt. De peetouder wordt je docent en gids en zijn niet je vervangende ouders.

e. Wat zijn de kosten om toe te kunnen treden of lid te worden van een ilé?
Kosten kunnen variëren afhankelijk van de regio. Maar de eerste kostenpost is tijd - je moet veel tijd willen investeren om mee te helpen in ilé functies. Als je besluit om je elekes te ontvangen kunnen de kosten tussen 121 euro tot ongeveer 350 euro zijn, afhankelijk van de regio en gewoonte van een huis.

f. Waarom is niet alles gratis?
Een ilé is een soort "kerk" en een gemeente, en onder andere voor materialen voor rituelen is geld vereist zowel voor de tijd die men kwijt is om het werk te verrichten. de meeste santeros hebben buiten de religie een eigen leven, een full time baan en een gezin en moeten vaak vrij of vakantie nemen, reizenkosten maken, oppas regelen, etc.. etc.. om rituelen en ceremonies voor een ander te kunnen verrichten. Het is daarom gewoontelijk om een "derecho" (honorarium) te vragen voor inwijding, rituelen of ceremonies.

g. Wat zijn de verantwoorlijkheden/plichten van een peetouder tegenover een peetkind ?
Om les te geven en de persoon te begeleiden in de rituelen, protocollen en bij hun spirituele pad. Geen peetouder mag zijn (machts)positie misbruiken en mag geen sexuele relaties hebben met zijn/haar peetkind.

h. Wat zijn de verantwoordelijkheden/plichten van een peetkind tegenover de peetouder?
Om open te staan om te leren, de regels van de ilé te respecteren.

i. moet iedereen een priester worden?
Nee.

j. Wat is een aleyo?
Aleyo betekent "vreemdeling" - maar de term wordt vaak gebruikt voor leden van de religie die niet zijn geïnitieerd als priester. Maar de juiste term daarvoor is "Aborisha".

k. Wat zijn de krijgers?
De krijgers zijn de Orishas Elegguá, Osun, Ogun en Oshossi, die meestal samen ontvangen worden. Dit is een initiatie voor Aborishas,

l. Wat is "half -gezeteld"?
Er bestaat een discussie over deze term- maar sommige ilés zien leden die de kralen kettingen hebben ontvangen en de krijgers als half gezeteld (half gekroond) en staan ze hen toe om te participeren in bepaalde rituelen en bepaalde trainingen te krijgen die niet geschikt zijn voor nieuwkomers.

m. resulteert het toetreden in de religie er toe dat al mijn problemen opgelost zullen worden ?(huwelijk, sexueel, gezondheid, carrière, etc..)
Nee, Nee, Nee.

je leven wordt verrijkt en helpt je om, om te gaan met problemen. De religie biedt advies ter voorkoming van problemen. maar het belangrijkste is, spirituele groei en ontwikkeling en om in harmonie te komen met je eigen levenslot.

n. moet men gedoopt zijn in de kerk om toe te kunnen treden?
Er is sprake van geweest bij zwaar katholiek beïnvloede Lukumi priesters, maar het antwoord is nee, wij hebben onze eigen rituelen/inwijding met water.

o. moet je een katholiek zijn?
Nee ik ken priesters die geen ander geloof hebben, joods zijn, moslim zijn, boedisten en hindu's en het naast de lukumi religie nog beoefenen.

p. als ik een katholiek ben moet ik dan stoppen?
Nee veel mensen doen aan paralel verering/beoefening.

q. Kan ik toetreden als ik een vegetariër ben?
Ja, maar soms moet je kleine stukjes vlees proeven in ritueel.

meest gestelde vragen lukumi/santeria deel 2

3. vragen over de structuur en organisatie van de Lukumi religie

a. Wat is een rama?

Een lijn van priesters terug te halen tot één geïnitieerde voorouder met andere woorden de stamboom van het huis waar je geïnitieerd bent.

b. Wat is een ile?

Een ilé betekent "huis". Het is een groep met gerelateerde priesters met peetkinderen (geïnitieerd en niet geïnitieerd) die samen komen om te bidden, studeren en ceremonies te verrichten.

c. Wat is de relatie tussen Babalawos and Santeros?

Babalawos zijn "waarzeggers" die divinatie verrichten en "kruiden dokters" die priesters zijn van Orumila/Ifá die niet bezeten raken (in trance) van Orisha en spelen een bemiddelende rol in de Lukumi praktijk. Sommige huizen (ilés) van Lukumi werken nauw samen met Babalawos en sommige huizen niet.

d. Wat zijn de verschillende rangen in de religie?

Oluwo - Een Babalawo (ifá priester) die ook geïnitieerd of gekroond is met een Orisha.

Babalawo - een ifá priester die direct geïnitieerd is in orunmila en niet eerst gekroond is met een Orisha.

Oba/Oriate een priester getraind in cowrie schelp divinatie die ook als ceremoniemeester fungeert in (initiatie) rituelen.

Iyalorishas en Babalorishas - priesters die peetkinderen hebben geïnitieerd of "gekroond".

Oloshas/Olorishas - priesters die nog geen peetkinderen hebben gekroond.

Omo Aña - Een broederschap gewijd aan het spelen van de heilige Aña drums (fundamentele drums of "bata")

Akpwon - Een expert in rituele liederen en zang die in rituele drumceremonies het zingen leidt.

Iyawos - geïnitieerden of ingewijden in hun eerste jaar.

Aborisha niet geïnitieerde (gekroonde) leden van een ilé

Aleyos niet geïnitieerd en niet lid van een ilé. (buitenstaander).

e. Welke taken vervullen mensen in de religie en welke vaardigheden leren/doen ze?

De Lukumi gemeente is extreem divers en doordat de religie niet in isolatie (alleen) wordt beoefend is kennis van verschillende vaardigheden noodzakelijk, zoals:

Het maken van artikelen voor initiaties en andere doeleinden: Kleding makers, tronen en altaar bouwers, pottenbakkers, ijzersmeden, houtbewerkers, beeldhouwers, masker makers, zilver en goudsmeden.

De keuken: Koks die ervaring hebben in het bereiden van gerechten voor de Orisha naast het bereiden van voedsel voor een grote groep mensen. Veren plukkers, afwassers, Kokosnoot openers, voedsel preparaties: snijden, hakken, raspen etc...

Muzikanten: Zangers, drummers. Shekere spelers, bel spelers.

Academici, historici, schrijvers & illustrators.

Kruidkundigen en botanisten: Kruidkundige worden in Lukumi "Osainistas" genoemd, zij werken met de orisha Osain, en hebben kennis van kruiden voor medicijn, healing, en spirituele schoonmaak.

waarzeggers: er zijn verschillende divinatiesystemen in de Lukumi traditie. De simpelste vorm word gedaan met "Obi" (Kokosnoot). Meer ervaren priesters gebruiken de cowrieschelpen (diloggun), of indien ze Ifá priesters zijn, de Ikin (een soort palmnoot) of opele een ketting met stukken kolanoot.

4. IYAWOS - de bruiden van de Orisha

a. Wat is een Iyawo?

Een recent geïnitieerde priester. "Iyawo" betekent "bruid van de orisha". Zowel voor een man als voor de vrouw, wordt de naam Iyawo gebruikt.

b. Waarom draagt zij/hij volledig witte kleding?

In het eerste jaar zijn Iyawos spiritueel kwetsbaar en dragen volledig wit om negativiteit af te weren, ook als een symbool van puurheid en om de (lukumi) gemeente te laten zien dat hij/zij is geïnitieerd in het priesterschap.

c. Waarom mogen Iyawos geen foto's van zichzelf laten maken?
Ze moeten alle manifestaties van ijdelheid vermijden. Dit houdt ook in: niet in spiegels kijken voor een gedeelte van dat jaar. Make-up en parfum is ook verboden in het jaar in het wit.

d. Waarom mag ik een iyawo niet aanraken?

Omdat ze de energie van andere mensen dan oppikken.

e. Waarom eten ze op de vloer?

Een Iyawo wordt gezien als een baby. Sinds initiatie een nieuwe 'geboorte' van een priester is. Daarom zit de Iyawo op de grond, en worden bediend, en eten niet met vork en mes maar alleen met een lepel of met de hand.

f. Als ik getrouwd ben, moet ik me dan onthouden van sex tijdens mijn iyawo jaar?

Nee.

g. Welke beperkingen of taboes heb je tijdens het Iyawo jaar (Iyaworaje)?

Dat verschilt, afhankelijk van de specifieke divinatie ontvangen tijdens initiatie. Iyawos mogen geen alcohol drinken, moeten vermijden om 's avond en 's nachts op straat te zijn (behalve als het niet anders kan vanwege werk) en moeten witte kleding dragen. Andere verboden is specifiek aan Odu.

h. Wat moet ik doen als het een pobleem is op het werk volledig wit te dragen?
Geef het aan bij je "Peetvader" of "Peetmoeder'. Veel Iyawos die bijvoorbeeld een uniform moeten dragen op het werk zoals bijvoorbeeld bij een stewardess, dragen gewoon het uniform en verkleden ze zich weer in het wit wanneer ze thuiskomen van het werk.

Meest gestelde vragen LUKUMI/SANTERIA deel 1

Meest gestelde vragen LUKUMI SANTERIA

1.algemene vragen van nieuwkomers en niet ingewijden over LUKUMI (Santeria)

a. Wat is Lukumi?

Lukumi (soms Lucumi gespeld), ook wel bekend als Santeria of Regla de Osha, is een religieus systeem van de "nieuwe" wereld Cuba, mee gebracht door de Yoruba slaven uit Afrika, uit het gebied wat nu Nigeria heet.

b. Waar komt Lukumi vandaan?
De wortels van lukumi vindt men uit het yoruba sprekend volk uit west-Afrika die verschillende sub-etnische groepen kennen.
Lukumi ontwikkelde zich door het contact en interactie met de verschillende tot slaaf gemaakte stammen uit Afrika, naar Cuba gebracht samen met andere etnische afrikaanse groepen, en de diffusie of invloed van de rooms-katholieke rituelen van hun spaanse meesters.
Dit proces is vaak gerefereerd als "syncretisme". Vermenging van elementen van het inheemse geloof door contact met de inheemse bevolking (de indianen) op het eiland heeft ook de praktijken/rituelen van de lukumi religie beïnvloed.

c. Wat is Santeria?

Santeria is de populaire naam voor de Afrikaans gebaseerde religie in de "nieuwe" wereld: Lukumi of Regla de Osha, die elementen van katholieke heilige verering in zich heeft. De Orishas worden vereerd als heiligen (santos). Echter Shango is niet de heilige barbara, noch is Babaluaye sint lazarus.

d. Waarom noemen jullie de religie "Santeria" en noemen jullie jezelf "santera/santero" dan, als jullie geen katholieke heiligen vereren?

Doordat de slaven in cuba, hen verboden werd om openlijk hun religie te beoefenen en vaak door hun Spaanse meesters verplicht werden "bekeerd" en gedoopt in de katholieke kerk, was de noodzaak om elementen van die katholieke kerk te vermengen met hun eigen rituelen om hun eigen yoruba religie te kunnen behouden en te laten overleven. Door de jaren heen bleven de Afrikaanse slaven katholicisme beoefenen maar behielden hun originele geloofsovertuiging. Er kwam een vermenging tot stand in hun yoruba geloof. De slaven mochten hun eigen sociëteiten oprichten "Cabildos" genaamd die de naam droegen van een katholieke heilige. Leden van die cabildos deden processen met de beelden van heiligen en vormden groepen die als "masker" de katholieke beelden "vereerden", terwijl ze nog steeds in het geheim als priesters fungeerde en werkten binnen de Yoruba religie. Deze Lukumi priesters werden daarom "santeros" genoemd.

e. Wat is/wie zijn de Orisha?
Orisha zijn de natuurlijke krachten en energieën die tussen de levenden en schepper (Olodumare) staan. Hun energie hebben een directe interactie met mensen omdat Olodumare ver en verwijderd staat van menselijke aangelegenheden.

f. Wat zijn Egun?

Egun zijn de vooroudergeesten van onze bloedlijn. Alle ceremonies en rituelen in de Lukumi religie beginnen met het eren en "verzorgen" van de voorouders.

g. Waarom is jullie religie geheim?
Omdat Lukumi tijdens de slavernij is onderdrukt, de beoefenaars ervan gearresteerd en vervolgd. Openlijke beoefening van de religie was onmogelijk tijdens de slavernij en ook na de afschaffing ervan. Door etnocentrisme en rascisme van de mainstream religies (christendom, islam, jodendom), die de Afrikaanse religieuze systemen niet erkennen als een religie en door hun houding en vooroordelen tegenover het offeren van dieren als deel van Lukumi rituelen, was Lukumi verboden en verbannen. Toen de Lukumi "kerk" Babalu Aye de rechtzaak in de hoge raad won tegen de gemeente van Hialeah Florida in de V.S. in 1993, opende dat deuren voor de Lukumi priesters om openlijk de religie te beoefenen in de verenigde staten. Er is nog een deel van paranoia en angst aanwezig, versterkt door de sensationalisatie door de media, misinformatie en lokale regels in gemeenten, die de priesters beperken om open te zijn over hun geloof en hun grondrecht op eigen geloofbelijdenis. De situatie is aan het veranderen door uitgegeven academische literatuur, en de pro-actieve houding van priesters. Het internet speelt hierin ook een grote rol.

h. hoe moet ik handelen bij een lukumi priester als collega, werkgever, docent, kennis, politie agent etc…?

Op dezelfde manier als je dat met andere mensen doet uit andere religies- met respect. Als ze kralen halssnoeren dragen vermijd het aanraken ervan. Als ze een hoofdbedekking hebben- respecteer dat op dezelfde manier als je dat zou doen bij iemand met een tulband bij een sikh of de kufi bij een moslim of de joodse yarmulke.

2. vragen over Lukumi in relatie tot andere geloofovertuigingen/religies.

a. geloven jullie in GOD?

Ja we geloven in een schepper die we Olodumare noemen.

b. geloven jullie in de duivel?
Nee. Yoruba geloof, heeft geen tegenstanden zoals goed tegen kwaad. Men streeft er naar om een goed karakter te ontwikkelen en goede daden de verichten tijdens het leven. Er is een begrip bekend als negatieve energieën, echter deze zijn afkomstig van de mens zelf.

c. Hebben jullie een Kerk?

Lukumi beoefenaars hebben heilige plekken en altaars in hun eigen huis, maar komen samen voor groepsverering in verschillende locaties voor verschillende evenementen. Dit is het grote verschil tussen Lukumi en Candomble uit Brazilië een zuster religie waar ze "terreiros" of huizen van orisha hebben.

d. Hebben jullie een religieuze geschriften zoals de bijbel of Koran?
Ja maar het is mondeling doorgegeven tot op de laatste jaren. De Corpus includeert Odu ifa en patakis (mythologie)

e.waar kan ik deze heilige geschriften vinden, en wie heeft deze geschreven?

Er zijn verschillende ethnografische teksten en delen van Odu ifa, gebeden (oriki) en patakis (mythologie) verwerkt in boeken zowel ook zoals liederen en drum patronen wat in de religie ook gebeden zijn. Echter deze boeken hebben niet de gehele Corpus, omdat het nog steeds mondeling wordt doorgegeven van meester naar student.

f. Is Lukumi/Santeria een sekte of cult?
Nee. Een "cult" is een onlogische term. Lukumi is een religie het heeft meer dan 20 miljoen volgers in de nieuw wereld (noord en zuid-Amerika) als je de takken van Brazilië mee rekent.

g. Is Lukumi/Santeria niet zoals voodoo?

Nee. Voudou of vodoun is een west Afrikaanse religie, naar de nieuwe wereld gebracht door de slaven vanuit de Fon stam van dahomey, alhoewel ze gelijksoortige rituelen hebben, heeft voodoo een andere oorsprong.

h. Wat is het verschil tussen Lukumi en spiritisme?
Het zijn totaal verschillende geloofsystemen. Lukumi is een religie, spiritisme is de beoefening van het mediumschap die met gidsen en overledenen werken, gebaseerd op het werk van een frans medium met de invloed van het christendom, dat populariteit won in de nieuwe wereld in begin 1900, en specifiek in Puerto Rico in 1940 en jaren 1950. toen in die tijd sommige spiritisten ook geïnitieerd werden in Lukumi en santeros werden bleven ze beide systemen apart beoefenen. Daarom zeggen we: "een santero is ook een spiritist, maar niet iedere spiritist is een santero".

i. Is Lukumi een heidense volkstraditie en zo niet wat maakt het dat Lukumi anders is?

Als je heidens verstaat tot poly-theistische volkstraditie, dan Nee. Omdat Lukumi yoruba geloof mono-theistisch (geloof in één God) is en stedelijk.

j. Is Santeria/Lukumi hekserij?
Nee. Hekserij is het beoefenen van magie. Lukumi, zoals bij alle wereld religies streeft naar de tussenkomst van het goddelijke.

k. Is de religie in Afrika niet puurder?

Nee in Afrika is de Religie ook sterk beïnvloed door Islam en het christendom en de verzwakking door de slavenhandel heeft een zware tol geëist van de afrikaanse beoefenaars. Om het beter uit te leggen kun je zeggen dat zowel Afrikaanse en nieuwe wereld tradities niet statisch is en constant verandert om zich aan te passen aan de sociaal-politieke omstandigheden.

l. Wie is de symbolische leider in jullie religie? Zoals bijv. de paus, Dalai Lama, aartsbischop, Ayatollah etc…?
Er is geen leider. De Lukumi religie is rond het huis van verering (ilé) georganiseerd of de "ramas" (lijn) en omdat de religie hiërarchisch is zijn de ouderen de leiders of degene met de titel van oudere, in de ilé.

m. Wat is het kern geloof in jullie religie?
Het geloof in, en het vereren van de voorouders.
Het geloof dat ieder persoon is geboren met een Ori (lot) die hij heeft gekozen.
Het geloof in een "bemiddelaar" (Orisha) tussen mens en God de schepper.

n. Hoe oud is jullie religie en wie heeft het opgericht?

Deze vraag staat ter discussie. Veel archeologen en wetenschappers hebben ontdekt en denken dat de Yoruba naar wat nu Nigeria heet migreerden vanuit Egypte rond 8000 vóór christus. De grootste toevloed van yoruba slaven, kwam tegen midden 1800 aan op Cuba. Dus lukumi zoals het nu wordt beoefend heeft zijn historische wortels in de moderne nieuwe wereld aanpassing uit die tijd.

o. Hoeveel volgers hebben jullie wereld wijd?
Een schatting van 40 miljoen wereld wijd. Cijfers vanuit de verenigde staten zijn discussieerbaar doordat er veel priesters zijn die niet openlijk er voor uitkomen, door angst voor de vooroordelen, en juridische onderdrukking. ondanks dat is het een groeiende religie, ook in Europa inclusief Nederland.

p. Waar kan ik meer informatie vinden?

Er zijn veel boeken geschreven en beschikbaar tegenwoordig, en op de vele fora op het internet kan men contact hebben en chatten met lukumi beoefenaars. Een woord van advies: voorzichtigheid geboden, vele boeken die geschreven zijn bevatten "fouten" of misinformatie. Sommige websites zijn opgezet door charlatans. Lukumi is een religie waar men een relatie met een "leermeester" of "gids" noodzakelijk is. Het is geen doe-het-zelf religie niet in praktijk noch in initiaties.