Showing posts with label lukumí. Show all posts
Showing posts with label lukumí. Show all posts
Wednesday, January 4, 2012
Odu voor het jaar 2012
Ifá Voorspellingen voor 2012 vertaald uit het spaans.
MIGUEL FEBLES PADRON AWÓ ODÍ KÁ
Voor Cuba en de wereld.
Aan de priesters van Ifá, aan de broeders Oríatés, Babaloshas, Iyaloshas en Iworos En de religieuze gemeenschap.
Na een traditie van zesentwintig jaar, heeft de Organisatie Commissie van de lezing van het Jaar zich verzameld op 31 december 2011 in de tempel gelegen aan de Avenida 10de Octubre # 1509, tussen Josefina en Gertrudis, Vibora, gemeente 10 de Octubre , In de Stad van Havana, Cuba.
Deze ceremonie werd voorgezeten door de Ifa-priester, Guillermo Diago Molina "OgbeWeñe" en werd ondersteund door Ifa priesters die vertegenwoordigers waren van alle Cubaanse Ifa-families en hun nakomelingen in de rest van de wereld. De jongste Ifa priester trok het teken.
Regerende letter: BABÁ IRETE MEYI (“De schaduw van de zoon van het korte leven”; dit teken beëindigt leven snel).
Oriëntatie: Osogbo Ikú Elese Otonowá.
Orula Onire: Adimú (obi, omí tutu, itaná meyi).(Kokosnoot, koel water, 2 kaarsen)
Onishé ará: PARALDO met een hen (Umbeboro Oyá en de rest van de ingrediënten).
Onishé Omó (kinderen): Ebbó Misi (kruidenbaden). Otán.
EBÓ: 1 hen, witte stof, rode stof, en zwarte stof; pijl, val, 1 ei, vlees met bot, 1 kleine verse vis, en de rest van de ingrediënten.
Regerende Òrishá: OYÁ: Orishá van stormen en zachte briesjes. Ze wordt geïdentificeerd met de vooroudergeesten. Ze is de Godin van de Niger rivier (Odó Oyá) waar zij haar naam van ontleent. Het is geloofd dat ze de eerste en favoriete vrouw was van de Òrishá Shangó. De traditie vertelt ons dat de rivier gevormd werd door de overvloedige tranen op de dag dat haar man stierf.
Begeleidende Òrishá: OGÚN. Hij is de Òrishá en beschermheilige van de Ijzersmeden en soldaten en hij wordt vereerd in de stad Iré en Iyesá in west Nigeria.
De Vlag voor dit jaar: wijnrood met zwarte randen.
Ziektes om voor op te passen dit jaar:
• Problemen met de mobiliteit (valgevaar en ongelukken).
• Rug Hernia
• Baarmoeder problemen (Menstruatie, miskramen).
• onvruchtbaarheid
• Maagdarm problemen
• Stijging in mortaliteit bij zuigelingen
• Epidemieën en huidziekten (lepra, schurft, abcessen, steenpuisten, etc.)
Sociale gebeurtenissen:
• Dit is een letter van oorlog en confrontatie.
• Dit is een letter van transitie en sociale, politieke en economische veranderingen.
• Verlies door ouderdom (vergrijzing)
• Toe name van aardschokken.
• Er zou aandacht besteed moeten worden aan alle huishoudelijke problemen.
• Serieuze huwelijksproblemen
• Zoek vlugge oplossingen voor problemen
• Gevaarlijke stijging van de temperatuur.
Aanbevelingen:
• Verbeter de hygiëne in ziekenhuizen.
• Verbeter de positie van leerlingen in het beroepsonderwijs.
• Speciale aandacht aan landbouw en de verdeling en distributie van producten.
• Let op je kinderen.
• Groot rekenschap aan vrouwen in elk aspect.
• Verbeter de organisatie van het management van de openbare economie.
• Gebruik muziek als sociale therapie.
• Organiseer een campagne over algemene hygiëne tegen besmetting van het milieu zodat epidemieën voorkomen kunnen worden.
• Geef offers aan Babaluaiyé
• Maak gebruik van de eigenschappen van de volgende planten: basilicum, Grote wederik (Lysimachia vulgaris ), wilde peper (Piper peltatum), paradijsvogelstruik (Caesalpinia major), pruim, Katoen en groene amaranth/klaroen (Amaranthus viridis).
• Controleer de toename van promiscuïteit
• Behoudt het milieu.
• Vermijdt valse beschuldigingen en Laster.
• Verander en herzie strafwetten bring ze up to date.
Spreekwoorden van de Odu:
• Een kam kan een kaal persoon niet kammen.
• De rechter die teveel waarschuwingen geeft wil niemand beschuldigen.
• Degene die de rivier laat droog lekken vernietigt de habitat van de vissen.
• De mond van de geit vermoorde hem.
• De zon kan de paraplu niet veroveren.
Ik moest voorzichtig zijn om niet in het gat van welvaart te vallen.
Tuesday, December 13, 2011
De wereld in vier delen
Voor de Christelijke religies, wordt God als een drie eenheid gezien: de Vader, de Zoon en de heilige geest. Veel eerder dan de christelijke religies zagen de Yoruba de Kosmos, het onderhoud van het Universum en God zelf als in paren. Altijd twee die in som, bij vermenigvuldiging resulteert in vier.
Het lijkt allemaal ingewikkeld maar dat is het niet. Kijk maar:
2 x 2 = 4 x 4 = 16
Het leven is alleen mogelijk met de interactie van paren oftewel: man/vrouw, mannelijk/vrouwelijk, dag/nacht etc… en het allerbelangrijkste paar, het Universum: Orún/Aiyé.
Vier is het product van 2 vermenigvuldigd met 2, het is een heilig nummer in de religie van de Orishás.
Want vier zijn de vier hoofdstreken: Noord, Zuid, Oost, West. De vier seizoenen: Winter, Lente, Zomer, Herfst. De vier fasen van de Maan: nieuwe maan, wassende maan, volle maan, afnemende maan. De vier dagen van de Yoruba week, De vier elementen: Water, Vuur, Lucht, Aarde.
Zelfs de vier hoofd Orishás verantwoordelijk voor creatie: Olorún, Òbatalá, Odùduà en Èshù.
De vier Obí stukken voor divinatie. Ten slotte heb je het nummer zestien, wat vier is vermenigvuldigd met vier, wat eigenlijk vier is vermenigvuldigd met zichzelf.
Nummer zestien representeert een complete cyclus van het paar van het leven. Wat de som is van zeven (gerelateerd met mannelijke energie) en negen (gerelateerd met vrouwelijke energie).
Het lijkt allemaal ingewikkeld maar dat is het niet. Kijk maar:
2 x 2 = 4 x 4 = 16
Het leven is alleen mogelijk met de interactie van paren oftewel: man/vrouw, mannelijk/vrouwelijk, dag/nacht etc… en het allerbelangrijkste paar, het Universum: Orún/Aiyé.
Vier is het product van 2 vermenigvuldigd met 2, het is een heilig nummer in de religie van de Orishás.
Want vier zijn de vier hoofdstreken: Noord, Zuid, Oost, West. De vier seizoenen: Winter, Lente, Zomer, Herfst. De vier fasen van de Maan: nieuwe maan, wassende maan, volle maan, afnemende maan. De vier dagen van de Yoruba week, De vier elementen: Water, Vuur, Lucht, Aarde.
Zelfs de vier hoofd Orishás verantwoordelijk voor creatie: Olorún, Òbatalá, Odùduà en Èshù.
De vier Obí stukken voor divinatie. Ten slotte heb je het nummer zestien, wat vier is vermenigvuldigd met vier, wat eigenlijk vier is vermenigvuldigd met zichzelf.
Nummer zestien representeert een complete cyclus van het paar van het leven. Wat de som is van zeven (gerelateerd met mannelijke energie) en negen (gerelateerd met vrouwelijke energie).
Saturday, December 10, 2011
DE SCHEPPING VAN DE AARDE
En Olorún besloot om de aarde te scheppen… Voor deze belangrijke missie riep hij Òbatalá bij zich en gaf hem de zak der schepping (àpò-iwà), uitleggende hoe hij moest handelen. Dus verzamelde Òbatalá andere Òrishás en ging op weg om zijn taak te volbrengen. Op weg kwam hij Odùduà tegen en nodigde hij hem uit om hem te volgen in zijn missie maar Odùduà weigerde omdat ze zonder het consulteren van Ifá en de nodigde offers (ebo) hadden gemaakt de reis zouden maken. Òbatalá liet Odùduà achter en ging vervolgens verder op weg. Onderweg kwam hij Èshù tegen, de eigenaar van alle paden die communicatie tussen de wereld van de godheden (Òrun) en de wereld van de mens (Aiyé) toestaat. Èshù vroeg aan Òbatalá of hij de voorgeschreven en nodige ebo gedaan had. Zonder enige aandacht zei Òbatalá van niet en ging verder op zijn pad. Boos was Èshù en zweerde dat hij wraak zou nemen en dat Òbatalá niet blij zou worden van deze missie. Òbatalá was al een tijd op weg en begon erge dorst te krijgen. Hij passeerde een rivier, maar liep verder. Hij passeerde een dorp en kreeg melk aangeboden, maar hij weigerde. Zijn dorst werd na lange tijd erger en erger. Totdat hij op een palmboom stuitte, een Igí-òpe. Òbatalá had geen enkele twijfels en plantte zijn rituele staf, zijn Òpáshóró in de barst van de boom waaruit nu een frisse drank uit spuide- palmwijn (emu). Òbatalá dronk zoveel van de palmwijn dat zijn zintuigen verdoofd werden en hij in slaap viel. Odùduà die Ifá ondertussen had geconsulteerd had ebo gemaakt aan Èshù. De Babalawo die hij had geconsulteerd zei hem dat hij 5 kippen met 5 tenen mee moest nemen, 5 duiven, een kameleon, een ketting met 2000 schakels onder andere dingen. Èshù accepteerde de ebo en nam van iedere vogel één veer en gaf het aan Odùduà tezamen met de ketting en de levende dieren. De Babalawo zei hem ook dat hij een ebo moest doen aan de voeten van Olorún met 200 slakken (Ìgbín), want die bezitten het “witte bloed”, het water dat kalmeert, (Omi-èrò). Odùduà ging op weg naar Olorún met zijn offer. Maar Olorún vroeg zich af waarom hij niet zoals alle andere Òrishás mee was gegaan met Òbatalá om hem te helpen met zijn missie, en weigerde het offer. Maar al gauw veranderde Olorún van gedachte toen Odùduà kalm uitlegde dat hij de enige was die ebo had gedaan zoals Ifá had voorgeschreven.
Olorún herinnerde zich dat hij vergeten was om het slakkenhuis met aarde in de zak der schepping te doen en gaf deze aan Odùduà om het te brengen naar Òbatalá. Maar Odùduà vond Òbatalá dronken en slapend bij de palmboom met de andere Òrishás, niet wetende wat ze moesten doen. Odùduà nam de zak der schepping en ging op weg terug naar Olorún om het terug te brengen. Na het horen van het hele verhaal, Besloot Olorún om de taak van de schepping dan maar aan Odùduà te geven. Dus Odùduà verzamelde alle Òrishás en samen gingen ze op weg naar Òrun àkàshò, de plek vastgesteld door Olorún ter schepping van de aarde. Het pad ging tot aan het water waar Èshù, Ògún en Òshóssi gebruikelijk jaagden en visten. Ògún, als de pionier van de wegen, ging vooruit.
Er was een pilaar die een aansluiting gaf tussen Orún en de rest van de wereld, waar Odùduà de ketting van 200 schakels aan vast maakte. Langs deze ketting gleed hij naar beneden tot aan vlak boven het water. Uit de zak haalde Odùduà de aarde en liet het in het water vallen. Toen de duiven (eyelé) los, en de kippen met 5 tenen, deze begonnen te scharrelen en zo werd de aarde verspreid. Toen de aarde gevormd was liet hij de kameleon los op de aarde om te zien of het stevig genoeg was, deze liep stap voor stap een voet na de andere en voelde zich zeker. Toen Odùduà zag dat de aarde solide was, maakte hij de eerste stap op aarde, en was hij de pionier. Deze plek wordt esè ntaiyé Odùduà genoemd. Gevolgd door de andere Òrishás stichtte Odùduà de stad Ilé-Ifè – de wieg van de Yorùbá beschaving en de rest van de wereld.
Toen Òbatalá weer wakker werd, zag hij dat de zak der schepping verdwenen was en alles wat er had plaatsgevonden . Snel ging hij zijn beklag doen bij Olorún. Deze gaf hem toen de belangrijke taak om alle levende dingen te scheppen die de aarde zouden gaan bewonen. De Bomen, planten, kruiden, dieren, vogels, vissen en alle type mensen. Vergezeld door Olúfón, Eteko, Olúorogbo, Olofin (Olúwofin), Òshàgiyán, en alle Òrishá funfun. Òbatalá vertrok richting Aiyé. Daar aangekomen ontving Odùduà in het bijzijn van Orúnmìlá (Ifá), Òbatalá als een grote vader maar de discussie tussen hun twee was onvermijdbaar. Orúnmìlá kwam ertussen en met zijn wijsheid liet hij hen het belang beseffen van hun beide in de Schepping. de onderhoud van de schepping was afhankelijk van de harmonie en samenleving tussen hen twee. Dus zodoende zetelde Òbatalá zich aan de rechterkant, òtun, van Orúnmìlá en Odùduà aan de linkerkant, òsì, en samen vierden ze het evenwicht tussen de twee niveaus van het bestaan, tussen Orún (Òbatalá) en Aiyé (Odùduà) wat de overleving van het universum en de voortgang van het bestaan toeliet.
Olorún herinnerde zich dat hij vergeten was om het slakkenhuis met aarde in de zak der schepping te doen en gaf deze aan Odùduà om het te brengen naar Òbatalá. Maar Odùduà vond Òbatalá dronken en slapend bij de palmboom met de andere Òrishás, niet wetende wat ze moesten doen. Odùduà nam de zak der schepping en ging op weg terug naar Olorún om het terug te brengen. Na het horen van het hele verhaal, Besloot Olorún om de taak van de schepping dan maar aan Odùduà te geven. Dus Odùduà verzamelde alle Òrishás en samen gingen ze op weg naar Òrun àkàshò, de plek vastgesteld door Olorún ter schepping van de aarde. Het pad ging tot aan het water waar Èshù, Ògún en Òshóssi gebruikelijk jaagden en visten. Ògún, als de pionier van de wegen, ging vooruit.
Er was een pilaar die een aansluiting gaf tussen Orún en de rest van de wereld, waar Odùduà de ketting van 200 schakels aan vast maakte. Langs deze ketting gleed hij naar beneden tot aan vlak boven het water. Uit de zak haalde Odùduà de aarde en liet het in het water vallen. Toen de duiven (eyelé) los, en de kippen met 5 tenen, deze begonnen te scharrelen en zo werd de aarde verspreid. Toen de aarde gevormd was liet hij de kameleon los op de aarde om te zien of het stevig genoeg was, deze liep stap voor stap een voet na de andere en voelde zich zeker. Toen Odùduà zag dat de aarde solide was, maakte hij de eerste stap op aarde, en was hij de pionier. Deze plek wordt esè ntaiyé Odùduà genoemd. Gevolgd door de andere Òrishás stichtte Odùduà de stad Ilé-Ifè – de wieg van de Yorùbá beschaving en de rest van de wereld.
Toen Òbatalá weer wakker werd, zag hij dat de zak der schepping verdwenen was en alles wat er had plaatsgevonden . Snel ging hij zijn beklag doen bij Olorún. Deze gaf hem toen de belangrijke taak om alle levende dingen te scheppen die de aarde zouden gaan bewonen. De Bomen, planten, kruiden, dieren, vogels, vissen en alle type mensen. Vergezeld door Olúfón, Eteko, Olúorogbo, Olofin (Olúwofin), Òshàgiyán, en alle Òrishá funfun. Òbatalá vertrok richting Aiyé. Daar aangekomen ontving Odùduà in het bijzijn van Orúnmìlá (Ifá), Òbatalá als een grote vader maar de discussie tussen hun twee was onvermijdbaar. Orúnmìlá kwam ertussen en met zijn wijsheid liet hij hen het belang beseffen van hun beide in de Schepping. de onderhoud van de schepping was afhankelijk van de harmonie en samenleving tussen hen twee. Dus zodoende zetelde Òbatalá zich aan de rechterkant, òtun, van Orúnmìlá en Odùduà aan de linkerkant, òsì, en samen vierden ze het evenwicht tussen de twee niveaus van het bestaan, tussen Orún (Òbatalá) en Aiyé (Odùduà) wat de overleving van het universum en de voortgang van het bestaan toeliet.
Subscribe to:
Posts (Atom)

