Monday, September 26, 2016

Je beschermengel versterken


Hoe geef je Licht aan je beschermengel?

In het spiritisme steken we kaarsen aan voor onze beschermengel.

In de visie van spiritisme is de beschermengel niet hetzelfde als de beschermengel die de meeste mensen indenken [blonde grote man met vleugels], maar een goddelijke manifestatie van God die de taak heeft gekregen met ons te lopen om ons te begeleiden en te beschermen tijdens ons leven hier op aarde.

De beschermengel van het spiritisme is Niet je Òrìṣà maar een aparte entiteit.

Soms voelen we ons niet lekker en moeten we soms onze beschermengel versterken doormiddel van energie [licht en water]




Benodigdheden:

·         1 glas water

·         1 witte (7 dagen) kaars, of theelichtje

Soms gebruiken we een 7 dagen kaars, dit symboliseert de 7 lichamen die wij bezitten (de 7 aura’s, de 7 chakra’s etc..)

Steek je kaars aan en doe een gebed:



Ik hef mijn gedachte op aan God

Dat mijn roep mijn beschermengel bereikt

Dat u deze kaars zegent, magnetiseert, en ontvangt

In de naam van uw macht en in de naam van uw Goddelijke mysterie

Dat uw heilige Goddelijke mysterie zich doormiddel van deze kaars hier manifesteert, mijn beschermengel.

Dat U me zo kan beschermen en uit de buurt houdt van het kwaad, uit de buurt van degenen die mij niets goeds wensen, uit de buurt van afgunst en boze ogen.

Maak dat om mij heen ik word bedekt met energie, met licht, mij beschermend tegen al het kwaad.

Moge het geestelijk of materieel zijn, lichamelijk dan wel stoffelijk.

Moge het zo zijn.



Pak de kaars en houd het boven je hoofd en draai/beweeg het tegen de klok in 7 keer

Zeg het gebed:

Mijn heilige beschermengel ik vraag u om me te reinigen en van mij weg te nemen, al de astrale parasieten en alle vormen van negatieve gedachten.

Dat alles wat een negatieve energetische koord is dat mij bindt, nu wordt weg gesneden en opzijgezet in de naam van uw macht in de naam van uw goddelijke mysterie

Mag het zo zijn.

Beweeg nu de kaars met de klok mee boven je hoofd:

Zeg het gebed:

Heilige beschermengel ik vraag en roep u om mij te verkwikken dat u mij vult met energie, met licht, dat u mij omhult in uw goddelijke mysterie, dat uw vuur mijn bescherming is, mijn licht, mijn ondersteuning, dat uw lichtmantel aanwezig is met mij nu, vandaag, en altijd

Moge het zo zijn .

Plaats de kaars op je hoofd en visualiseer een bol van licht om je heen,

Heft het op en neer drie keer.

Plaats daarna de kaars op een hoge plek boven je hoofd (een plank of (koel) kast). Plaats een glas met koud water ernaast.

Sunday, September 25, 2016

Offeren van water aan je Égún of Òrìṣà


Offeren van water aan je Égún of Òrìṣà

 


Iba’ṣẹ Òrìṣà mi -----------------  - ik geef eerbied aan mijn Òrìṣà ---naam van Òriṣà ---

Mo ọmọ re wa síwajuu re – ik uw kind kom voor u

Mo rúbọ omi tútù – ik offer koel water

Lo ‘mi so ‘rìṣà – ik gebruik het water om te praten met Òrìṣà

Mo rúbọ omi tútù – ik offer koel water

La tó rí re òtító – dat ik het zegen zie van de waarheid

La tó rí re àlàáfíà – dat ik het zegen zie van welzijn.

La tó rí re olà – dat het zegen zie van welvaart

La tó rí re itutu, - dat ik het zegen zie van vrede en rust

Àṣẹ - moge het zo zijn



Plaats het glas of jicara met water bij je Òrìṣà en zeg:

Ki Olódùmarè gbe o – Dat God het mag ontvangen.

Friday, September 23, 2016

Ofo àṣẹ àdìmú Égún - invocatie voor het offeren van eten aan je voorouders


Ofo àṣẹ àdìmú Égún


Ofo àṣẹ àdìmú Égún - spreuk/invocatie om eten aan Égún te presenteren.

Maak een bord klaar met eten wat je die dag gekookt hebt, vóórdat jezelf en je familie begint met eten.

Leg het neer en zeg:

Má jọ̀ọ̀kùn ma - eet geen duizendpoot

ma jekòló - eet geen wormen

Ohun tí wọ́n bá njé lájùlẹ́ Ọ̀run - goede dingen eet men in de hemel

Ni kó ma bá wọ́n jẹ - eet met ons nu

Àṣẹ

 


Smakelijk eten

Friday, September 2, 2016

Lukumí, ons geloof -- Wat geloven wij?


Ons Geloof – Wat geloven wij?

De Lukumí religie is een complexe combinatie van theologie en ritueel.
Met het oog op het begrijpen van de fundamentele ideeën, is het noodzakelijk om een eenvoudige uitleg te geven over de principes van de Yorùbá gedachte.

De Yorùbá zijn natuur aanbidders.
Natuur aanbidding in de zin van: eerbied en respect die wordt gegeven aan een goddelijk wezen dat de creatieve kracht regelt van het universum en alles wat in het universum leeft en bestaat.

De Yorùbá geloven dat de natuur als de totale manifestatie van God het Opperwezen is.

Dit opperwezen wordt Olódùmarè genoemd.

Echter, wij geloven ook dat, aangezien Olódùmarè zo'n enorm universum heeft te regeren, hij/zij geen tijd heeft om zich rechtstreeks te betrekken bij de zaken van de mensen.

We geloven dat Olódùmarè regeert in absentia, en dat hij zijn rol aan Obàtálá heeft overgedragen, waardoor Ọbàtálá de bevoegdheid heeft om te regeren in zijn absentie en Olófin (de Gever van de wet (een andere naam voor het Opperwezen)) de rest van zijn bevoegdheden heeft verdeeld onder de andere goden die Òrìṣà worden genoemd (geselecteerde hoofden).

De Òrìṣà zijn godheden in de Yorùbá/Lukumí pantheon.

Deze godheden zijn specifieke onderdelen der krachten geselecteerd om te bestaan in God zelf, die verschillende delen van het heelal regeren.

De godheden worden geassocieerd met krachten der natuur, zoals de wind, de vulkaan, de zee, de rivier, of de zon en de maan.

Deze godheden kregen namen en worden gewaardeerd om hun krachten.

Dit geloof kan worden samengevat in de vraag: "Waar kan vuur, lucht, land en water het bestaan van de mens niet beïnvloeden?”

Dit is de fundamentele gedachte ten grondslag liggend aan het geloof in de Òrìṣà



Deze concepten zijn fundamenteel voor het begrijpen van de Lukumí manier van leven, en het is vanuit dit punt dat we beginnen het universum niet alleen uit te leggen, maar ook hoe de Lukumí zich hierin voelen passen.

De Lukumí beschouwen het universum te zijn gevormd als twee halve kalebassen die aan elkaar zijn gelast bij hun randen.

Het heelal wordt daarom gezien, rond of bolvormig in vorm te zijn, wat aan de theorieën van de natuurkunde voldoet met betrekking tot de vorm van het universum.

De Lukumi zeggen dat er een grote slang is die is opgerold ligt rond de grens van deze twee halve kalebassen. En dat dit is wat het universum intact houdt en voorkomt dat deze twee delen worden verscheurd.

Deze grote slang, Erè là-Òṣùmàrè, vertegenwoordigt de grote omsingeling van het gebied van spirituele en voorouderlijke krachten.

Het staat voor de cyclische en eeuwige beweging van materie en de onderlinge afhankelijkheid van kosmische entiteiten.

Deze kosmische visie bevat het onderzoeken van de zon, de maan, de kometen, de sterren, de regenboog, en alle andere verschijnselen die in het uitspansel verschijnen, maar deze elementen worden niet behandeld op de zelfde manier dat men zou doen met de hemellichamen zoals bijvoorbeeld in de astrologie.

Traditionele Afrikanen hun eerste “Bondgenootschap” is met de aarde, en de Lukumí zijn in principe geocentrisch in hun visie.

Het lijkt erop dat hoe verder van de aarde een object is, hoe zwakker de waarneming of visie lijkt te zijn op het onderwerp voor de Lukumí.

Sommige mensen geloven dat het Lukumí geloof een duidelijke relatie heeft met astrologie.

Echter, de auteurs van deze studie konden geen bewijs leveren via de ouderen of gevonden geschreven teksten in de literatuur dat expliciet bewijst dat de Yoruba godsdienstige overtuiging of traditie substantiële links heeft met astrologie.

Er was in feite nergens een melding van de astrologie en astronomie, met uitzondering van de folklore in verband met verhalen over de zon, de maan, de sterren, en de regenboog.

En deze verhalen tonen een duidelijke binding van deze elementen met de aarde.

De Lukumí geloven dat we in een gesloten, definieerbare universum bestaan dat geregeerd wordt door Olódùmarè, de Òrìṣà, de voorouders, en talloze andere spirituele krachten.

Ik geeft een overzicht de basiscomponenten van het Lukumí geloof en praktijk.

1: de Lukumí geloven dat er één God is die het universum heeft geschapen en alles bestuurt wat daarin is opgenomen.

2: de Lukumí geloven dat er geselecteerde krachten der natuur bestaan (Òrìṣà/ delen van God) die zich bezighouden met de zaken van de mensheid op aarde en regeren het Universum in het algemeen.

3: de Lukumí geloven dat de geest van de mens voortleeft na de dood en weer kan reïncarneren in de wereld van de mensen.

4: wij de Lukumí geloven dat de geesten van de voorouders macht/invloed hebben over hen die op de aarde blijven, en dus moeten worden herdacht, bevredigd, geëerd, en geraadpleegd door de levenden.

5: de Lukumí geloven in divinatie. Wij geloven dat de juiste kennis, onderzoek, implementatie, en offers, middelen zijn om alle problemen op te lossen en alle kwalen te genezen en binnen ons bereik zijn.

6: Wij de Lukumí geloven in het gebruik van offers en bloedoffers om onze gebeden te verheffen tot de Òrìṣà.

7: Wij De Lukumí geloven in magie. Wij geloven dat magie ontstaat wanneer we ons hoofd en onze capaciteiten gebruiken om “duizelingwekkend” te worden, zodat we het kwaad kunnen bestrijden of frustreren, waardoor we de bron van het probleem verlichten.

Magie is het vermogen om dingen te transformeren (dat wil zeggen van negativiteit naar goedheid).

8: De Lukumí geloven in het magisch en medicinaal gebruik van kruiden.

9: De Lukumí geloven dat rituele zang en dans verplicht zijn in de aanbidding van God; en;

10: De Lukumí geloven dat de mensheid kan communiceren met God doormiddel van een trance.